Dr Mohd Khafidz Soroni

DALAM perbahasan hadis yang saling bercanggah, kaedah merungkaikannya adakala terletak pada faktor tarikh iaitu mengenal pasti mana hadis yang terdahulu dan mana kemudian. Hadis yang didapati tarikhnya lebih awal akan dimansuhkan dengan hadis yang tarikhnya terkemudian.

Maka, hadis yang awal disebut sebagai mansukh dan hadis yang terkemudian disebut sebagai nasikh. Mansukh ialah hadis dibatalkan hukumnya dengan hadis yang datang selepasnya. Nasikh pula ialah hadis membatalkan hukum yang datang sebelumnya. Perbandingan tarikh ini disebut sebagai kaedah naskh (pemansuhan).

Aspek nasikh dan mansukh dapat diketahui melalui beberapa cara. Pertama, melalui kenyataan Rasulullah SAW sendiri, seperti contoh hadis: “Aku pernah melarang kamu daripada menziarahi kubur, namun sekarang ziarahilah ia kerana ia dapat mengingatkan kamu sekalian kepada mati.” Hadis riwayat Muslim

Kedua, melalui penjelasan sahabat RA, seperti contoh hadis yang diriwayatkan oleh Jabir RA: “Amalan terakhir daripada Rasulullah SAW ialah meninggalkan wuduk selepas memakan makanan yang dimasak dengan api.” Hadis riwayat Abu Dawud

Ketiga, melalui fakta sejarah seperti contoh hadis yang diriwayatkan oleh Syaddad bin Aus RA: “Dianggap berbuka puasa (batal puasa) orang yang membekam dan orang dibekam.” Hadis riwayat Abu Dawud.

Hadis ini dimansuhkan dengan hadis Ibnu ‘Abbas RA yang bersama dengan Nabi SAW ketika haji wada’ tahun ke-10 Hijrah yang hampir dengan masa kewafatan baginda. Katanya: “Nabi SAW berbekam, sedangkan baginda sedang berihram dan berpuasa.” Hadis riwayat Abu Dawud

Keempat, melalui kewujudan ijmak ulama. Meskipun ijmak tidak boleh menjadi nasikh atau mansukh, tetapi ia berperanan untuk mengukuhkan hadis yang ada kelemahan dan menjadi bukti wujudnya naskh.

Contohnya hadis Mu’awiyah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang minum arak maka sebatlah dia. Namun jika dia masih mengulanginya pada kali yang keempat maka bunuhlah dia.” Hadis riwayat at-Tirmizi

Bagaimanapun, diriwayatkan daripada Jabir RA bahawa dibawakan kepada Nabi SAW selepas itu seorang lelaki yang minum arak kali yang keempat, lalu baginda menyebatnya dan tidak membunuhnya. Kata at-Tirmizi: “Hukum yang diamalkan adalah menurut hadis ini di sisi semua ahli ilmu. Kami tidak tahu ada perselisihan pendapat di antara mereka mengenainya pada masa dahulu mahupun masa kini.”

Menurut Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “Sekumpulan ulama berkata: Ijmak ulama menunjukkan pemansuhan hukumnya.”

Boleh jadi berlaku perselisihan pendapat ulama dalam menentukan kewujudan nasikh dan mansukh mengenai sesuatu hukum.

Misalnya, hadis: “Apabila kamu melihat jenazah maka hendaklah kamu bangun berdiri untuknya sehingga ia melepasi kamu atau ia diletakkan.” Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim.

Menurut mazhab Hanafi, mazhab Hanbali, Imam Malik, Imam as-Syafii dan lain-lain, hadis ini dimansuhkan dengan hadis ‘Ali RA katanya: “Rasulullah SAW pernah berdiri, namun kemudian baginda duduk.” Hadis riwayat Muslim

Menurut Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “al-Mutawalli daripada kalangan ulama mazhab kami memilih hukum bangun berdiri itu adalah mustahab (sunat) dan inilah pendapat yang dipilih. Maka perintah itu adalah bagi menunjukkan hukum sunat manakala duduk pula bagi menerangkan hukum harus. Dakwaan naskh tidak sah dalam hal seumpama ini kerana naskh hanya digunakan apabila sukar untuk membuat penyelarasan, sedangkan ini tidak sukar.”

Antara tokoh yang mahir dan terkenal menguasai ilmu nasikh dan mansukh ini ialah Imam as-Syafie (wafat 204H). Mengetahuinya adalah syarat bagi seorang mujtahid agar dia tidak mengeluarkan fatwa berdasarkan dalil yang mansuh.

Kata Imam Ahmad bin Hanbal kepada Muhammad bin Muslim bin Warah yang tiba dari Mesir ke Baghdad: “Adakah kamu menyalin kitab-kitab as-Syafie?” Jawabnya: “Tidak.” Balas Imam Ahmad: “Rugilah kamu. Dahulu kami tidak tahu nas yang umum berbanding nas yang terperinci, begitu juga hadis Rasulullah SAW yang nasikh berbanding yang mansukh sehinggalah kami duduk bergurukan as-Syafie.”

Disebabkan pentingnya ilmu ini, ramai ulama yang membukukannya di dalam karya khusus seperti kitab al-Nasikh wa al-Mansukh oleh Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241 H), Nasikh al-Hadith wa Mansukhuhu oleh Ibn Syahin (wafat 385 H), al-I’tibar fi al-Nasikh wa al-Mansukh min al-Athar oleh Abu Bakar al-Hazimi (wafat 584 H) dan Nasikh al-Hadith wa Mansukhuhu oleh Ibn al-Jawzi (wafat 597 H).

Kaedah rungkai percanggahan antara hadis

Dr Mohd Khafidz Soroni

Dalam disiplin hadis, dua hadis yang secara zahir bercanggah antara satu sama lain dapat dirungkaikan melalui tiga kaedah iaitu kaedah jam’ (penyelarasan), kaedah tarjih (pemilihan) atau kaedah naskh (pemansuhan). Syaratnya ialah kedua-dua hadis mestilah hadis yang sahih atau diterima. Perbincangan ilmu ini dinamakan sebagai mukhtalif al-hadith.

Kitab pertama yang dikarang dalam bab ini ialah Ikhtilaf al-Hadith oleh Imam as-Syafie (wafat 204H). Kemudian Takwil Mukhtalif al-Hadith oleh Ibn Qutaibah (wafat 276H) dan al-Tahqiq fi Ahadith al-Khilaf oleh Ibn al-Jauzi (wafat 597H).

Sebenarnya, semua hadis Nabi SAW yang sahih tidak bercanggah antara satu sama lain. Sekiranya bercanggah, ia sebenarnya hanya dari segi zahir, bukannya dari segi hakikat sebenar. Ulama menegaskan, kedua-dua hadis yang zahirnya bercanggah perlu diselaraskan terlebih dahulu supaya dapat diamalkan semuanya. Kaedah jam’ (penyelarasan) perlu diutamakan supaya kedua-dua hadis dapat diamalkan dengan cara memberikan setiap hadis maksud sesuai yang menjadikannya tidak bercanggah dengan hadis satu lagi. Misalnya, hadis: “Jika air mencapai dua qullah, ia tidak akan menanggung najis.” Hadis riwayat al-Tirmizi

Kadar dua qullah diperselisihkan ukurannya antara 160-270 liter. Hadis ini dikatakan bercanggah dengan hadis: “Air tidak dapat dinajiskan dengan sesuatu apapun melainkan apa yang dapat menukarkan bau, rasa dan warnanya.” Hadis Riwayat Ibn Majah

Hadis pertama menyatakan, jika kadar air mencapai kadar dua qullah atau lebih maka air berkenaan tidak akan menjadi najis jika ada sedikit najis jatuh ke dalamnya, sama ada sifat air itu berubah atau tidak. Hadis kedua pula menunjukkan jika satu daripada sifat air itu berubah, air dikira menjadi najis sama ada kurang daripada dua qullah atau lebih.

Pada zahirnya, kedua-dua hadis bertentangan, tetapi kedua-duanya masih boleh diselaraskan dan diamalkan, sekali gus dengan tafsiran bahawa salah satu daripada hadis ini mengkhususkan keumuman yang ada pada hadis satu lagi.

Penjelasannya, apabila air mencapai kadar dua qullah atau lebih, ia tidak akan menjadi najis melainkan jika berubah satu daripada sifat air. Apabila air tidak mencapai kadar dua qullah pula, air terbabit boleh menjadi najis walaupun tidak berlaku perubahan pada sifat air. Melalui tafsiran sedemikian, kedua-dua hadis dapat diamalkan dan tidak wujud lagi percanggahan di antara kedua-duanya.

Misal lain, Nabi SAW bersabda: “Tidak ada penyakit berjangkit, tidak ada ramalan buruk, tidak ada sial burung hantu dan tidak ada sial bulan Safar. Dan larilah daripada pesakit kusta sebagaimana kamu lari daripada singa.” Hadis riwayat al-Bukhari

Hadis ini dikatakan musykil kerana wujudnya penyakit yang berjangkit dan hadis yang zahirnya sedemikian, seperti hadis: “Janganlah pemilik unta yang sakit membawakannya kepada unta yang sihat.” Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim Hal ini dilihat sebagai satu percanggahan.

Ia juga bertentangan dengan hadis Nabi SAW pernah makan bersama pesakit kusta dan bersabda: “Bergantung penuh kepada Allah dan bertawakkal kepada-Nya.” Hadis riwayat Abu Dawud dan lain-lain

Menurut Imam Ibn al-Solah, penyakit itu tidak berjangkit dengan tabiinya sendiri, tetapi Allah SWT yang menjadikan percampuran orang yang sakit dengan orang sihat itu sebagai sebab dia menjangkitkan penyakitnya. Barangkali dia boleh terlepas daripada sebab itu dengan izin Allah juga, sama seperti sebab yang lain.

Kata Imam al-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “Menurut jumhur ulama, cara menyatukannya ialah hadis: ‘Tidak ada penyakit berjangkit’ bermaksud untuk menafikan apa yang didakwa dan dipercayai oleh masyarakat Jahiliah bahawa suatu penyakit itu berjangkit dengan tabii semula jadinya, bukan dengan sebab perbuatan Allah Taala. Sementara hadis: “Janganlah pemilik unta yang sakit membawakannya kepada unta yang sihat” menunjukkan supaya menjauhi perkara yang boleh menyebabkan kemudaratan pada kebiasaannya melalui perbuatan dan takdir Allah Taala jua.

Maka, baginda SAW menafikan dalam hadis pertama penyakit yang berjangkit dengan tabiinya sendiri namun tidak menafikan boleh berlaku kemudaratan ketika wujudnya penyakit itu dengan takdir dan perbuatan Allah Taala.

Dalam hadis kedua pula, baginda mengajar supaya berhati-hati daripada perkara yang boleh menyebabkan kemudaratan dengan perbuatan, kehendak dan takdir Allah SWT. Ini adalah pandangan yang dipegang oleh jumhur ulama dan yang patut diikuti.

Berdasarkan penyelarasan ini, jelas tiada sebarang percanggahan antara hadis ini dengan hadis lain mahupun sains moden.

Hukum orang Islam menyertai perayaan Bon Odori

Mukadimah

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam kepada Nabi Muhammad SAW, utusan akhir zaman. Bayan Linnas kali ini akan mengulas isu yang timbul baru-baru ini berkaitan dengan program Festival Bon Odori yang dikatakan akan diadakan di Kompleks Sukan Negara Shah Alam pada 16 Julai 2022.[1] Isu ini telah mendapat liputan meluas sehingga mendapat perhatian pelbagai pihak yang berpandangan supaya umat Islam di negara ini tidak menyertai Festival Bon Odori kerana dikatakan mempunyai unsur-unsur keagamaan lain.[2] Selain itu ada pihak yang berpandangan bahawa perayaan ini hanyalah program kebudayaan dan harus bagi umat Islam untuk hadir dan bersama-sama merayakannya.

Pengenalan ringkas tentang Bon Odori

Obon atau Bon Odori adalah merupakan suatu perayaan orang Jepun yang beragama Buddha, sebagai simbolik merayakan kedatangan roh nenek moyang yang telah mati. Perayaan ini telah disambut di Jepun selama lebih daripada 500 tahun.[3] Menurut kepercayaan mereka, roh nenek moyang akan datang ke dunia bagi menziarahi saudara mara mereka pada setiap tahun sewaktu perayaan Obon berlangsung.[4] Perayaan ini biasanya berlangsung selama 4 hari, iaitu pada hari ke 13 hingga ke 16 pada setiap bulan Ogos, tetapi ia berbeza mengikut tempat-tempat tertentu di Jepun.[5] Perbezaan ini berlaku kerana wujudnya perbezaan kalendar dalam menentukan bulan yang ketujuh. Berdasarkan kalendar solar, bulan yang ketujuh ialah bulan Julai. Manakala berdasarkan kalendar lunar, bulan yang ketujuh adalah bulan Ogos.[6]

Masyarakat Shinto mempercayai perayaan ini dimaksudkan untuk menyambut para leluhur yang datang dan menghibur serta menenangkan roh-roh yang datang kembali ke rumah mereka. Semasa perayaan ini, ahli keluarga akan berkumpul di rumah untuk meraikan roh-roh nenek moyang yang dikatakan kembali ke dunia ini bagi menziarahi saudara mara. Mereka juga biasanya melawat dan membersihkan kubur sambil berdoa. Sebuah Shoryodana (altar)[7], dibina dengan diisi buah-buahan, kemenyan, dan bunga untuk menyambut nenek moyang. Api juga dinyalakan untuk memandu nenek moyang untuk pulang ke rumah dan pada hari terakhir perayaan, tanglung kertas (coachin paper lantern) digantung bagi membantu nenek moyang pulang ke kubur masing-masing. Ada juga yang menggunakan tanglung terapung (floating lanterns) dan dilepaskan ke laut untuk membantu nenek moyang kembali ke alam mereka.[8]

Selari dengan peredaran masa, perayaan Bon Odori disambut hanya sebagai tradisi dan kebudayaan Buddha-Confucius dengan aktiviti perkumpulan keluarga pada musim cuti, namun di sesetengah daerah pedalaman sambutan ini masih dianggap sebagai sebahagian daripada ritual keagamaan.[9]

Hukum orang Islam menyertai perayaan Bon Odori

Pada asasnya umat Islam adalah ditegah untuk menyertai apa-apa perayaan agama lain. Para ulama telah bersepakat bahawa hukum menyertai perayaan agama lain, sama ada dengan ucapan atau tindakan pada pakaian, makanan atau minuman yang dikhususkan pada hari perayaan tersebut adalah haram jika bertujuan untuk mengagungkan hari perayaan mereka, bahkan majoriti ulama berpendapat bahawa seorang muslim yang mengagungkan syiar-syiar agama lain boleh jatuh ke lembah kekufuran. Manakala individu muslim yang tidak berniat untuk mengagungkannya adalah berdosa, namun tidak sampai ke tahap kufur.[10] 

Dalam surah al-Furqan, Allah SWT memuji golongan yang tidak menghadiri hari perayaan orang-orang musyrik. Firman Allah SWT:

وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا

Maksudnya: “Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak menghadiri tempat-tempat melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya”. (Al-Furqan: 72)

Sebahagian ulama salaf seperti Abu al-‘Aliah, Tawus, Muhammad bin Sirin, al-Dahhak, al-Rabi’ bin Anas dan lain-lain menafsirkan kalimah al-zur dalam ayat di atas sebagai hari-hari perayaan orang musyrik.[11] Oleh yang demikian, dapat difahami daripada ayat ini bahawa Allah SWT memuji individu-individu yang tidak menghadiri perayaan orang-orang musyrik.

Dalam surah al-Maidah, Allah SWT berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَىٰ أَوْلِيَاءَ ۘ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai teman rapat, kerana setengah mereka menjadi teman rapat kepada setengahnya yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka sesungguhnya ia adalah dari golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang berlaku zalim. (Al-Maidah: 51)

Menurut para ulama, apa yang dimaksudkan teman rapat disini adalah menyerupai (tashabbuh) mereka dan membesarkan hari-hari perayaan mereka.[12]

Menurut seorang ulama mazhab Shafi’i, Hibatullah bin al-Hasan al-Lalaka’i:

وَلَا يَجُوزُ لِلْمُسْلِمِينَ أَن يَحْضُرُوا أَعْيَادَهُمْ لِأَنَّهُمْ عَلَى مُنْكَرٍ وَزُورٍ, وَإِذَا خَالَطَ أَهْلُ الْمَعْرُوفِ أَهْلَ المًنْكَرِ بِغَيْرِ الْإِنْكَارِ عَلَيْهِمْ كَانُوا كَالرَّاضِينَ بِهِ وَالْمُؤَثِّرِينَ لَهُ، فَنَخْشَى مِنْ نُزُولِ سَخَطِ اللهِ عَلَى جمَاَعَتِهِم فَيَعُمَّ الْجَمِيعَ، نَعُوذُ بِاللهِ مِن سَخَطِهِ

Maksudnya: “Umat Islam tidak dibenarkan untuk menghadiri perayaan-perayaan mereka (golongan bukan Islam) kerana mereka berada dalam kemungkaran dan kebatilan. Apabila golongan yang baik bercampur dengan golongan mungkar (dengan) tanpa mengingkari mereka, maka mereka seperti redha dan terpengaruh dengan ahli mungkar tersebut. Kami bimbang kemurkaan Allah turun ke atas ke atas kelompok mereka, lalu terkena pada semua. Kami memohon kepada Allah daripada kemurkaan-Nya”.[13]

Al-Imam al-Damiri pula menjelaskan tentang hukuman yang selayaknya menurut syarak bagi mana-mana individu Muslim yang menyertai perayaan bukan Islam, kata beliau:

يُعَزِّرُ مَن وَافَقَ الكُفَارَ فِي أَعْيَادِهِم

Maksudnya: Dihukum ta’zir bagi sesiapa yang mengikuti orang-orang kafir dalam perayaan-perayaan mereka.[14]

Selain itu, menurut Abu Hafs al-Kabir, ulama mazhab Hanafi,

لَوْ أَنَّ رَجُلًا عَبَدَ اللَّهَ تَعَالَى خَمْسِينَ سَنَةً ثُمَّ جَاءَ يَوْمُ النَّيْرُوزِ وَأَهْدَى إلَى بَعْضِ الْمُشْرِكِينَ بَيْضَةً يُرِيدُ تَعْظِيمَ ذَلِكَ الْيَوْمِ فَقَدْ كَفَرَ وَحَبَطَ عَمَلُهُ

Maksudnya: Jika seorang lelaki menyembah Allah selama 50 tahun lamanya, kemudian tibanya Hari Nairuz dan dia menghadiahkan sebiji telur kepada sebahagian golongan musyrikin dengan tujuan mengagungkan hari tersebut, maka telah jatuh kafir dan terhapus amalannya.[15]

Ibn al-Haj al-Maliki juga secara ringkasnya turut berpendapat bahawa orang Islam ditegah melakukan apa yang orang bukan Islam lakukan di hari perayaan mereka.[16] Selain itu, Abu al-Qasim berpandangan bahawa tidak harus bagi orang Islam menghadiri perayaan orang bukan Islam kerana ia merupakan suatu kemungkaran.[17]

Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam (MKI) Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam telah memutuskan:

1) Beberapa ketetapan kriteria perayaan orang bukan Islam yang boleh dihadiri oleh orang Islam adalah sebagaimana berikut:

2) Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam.

3) Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak.

Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam”.

Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan pula dalam penjelasan berhubung hukum umat Islam menyambut Tahun Baru Cina sebelum ini turut menggariskan beberapa kriteria sepertimana yang telah diputuskan oleh Muzakarah MKI, dengan tambahan seperti berikut:

1. Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini. Maksud “bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan nilai dan norma kehidupan masyarakat Islam Negara ini yang berpegang kepada ajaran Islam berdasarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

2. Pihak penganjur dan orang ramai diminta mendapatkan pandangan pihak berkuasa agama sebelum menganjur atau menghadiri majlis perayaan orang yang bukan beragama Islam.[19]

Berasaskan huraian ini, umat Islam dinasihatkan agar tidak melibatkan diri dalam apa-apa perayaan golongan bukan Islam apatah lagi mengikuti ritual-ritual mereka yang bercanggah dengan prinsip Islam serta mengagungkan syiar agama mereka agar tidak membawa fitnah kepada agama Islam.

Mengenai perayaan Bon Odori, walaupun dikatakan ia telah berevolusi sebagai hanya semata-mata perayaan yang bersifat kebudayaan dengan aktiviti sosial kekeluargaan, namun umat Islam wajib mematuhi hukum-hakam syarak dalam menghadiri sesuatu majlis atau tempat perayaan. Sekiranya dalam majlis berkenaan ada unsur-unsur yang bertentangan dengan syarak seperti pergaulan bebas, mendedahkan aurat, meminum arak dan sebagainya, maka wajib bagi umat Islam menghindarkan diri dari terlibat dalam aktiviti berkenaan.

Walau bagaimanapun adalah dicadangkan satu kajian lebih lanjut dilaksanakan untuk memastikan kedudukan sebenar perayaan ini dalam realiti pelaksanaannya pada hari ini sama ada ia masih mempunyai hubungan dengan kepercayaan yang bersifat keagamaan atau semata-mata kebudayaan yag telah terputus dari kepercayaannya yang asal. Ini bagi memastikan sikap dan pendirian orang Islam terhadap Bon Odori adalah benar-benar menepati hukum syarak.

Berkaitan dengan isu ini, jika sekiranya ia semata-mata budaya, boleh merujuk kepada penjelasan kami terhadap isu-isu Orang Islam Menggantung Tanglung yang boleh dirujuk di link berikut:

https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5111-al-kafi-1854-hukum-orang-islam-menggantung-tanglung-tahun-baru-cina

[1] Bon Odori, The Japan Club of Kuala Lumpur, https://www.jckl.org.my/en/events/bon_odori, diakses pada 7 Jun 2022.

[2]Jangan hadir Festival Bon Odori, Berita Harian Online, https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2022/06/849418/umat-islam-dinasihatkan-tidak-sertai-festival-bon-odori, diakses pada 7 Jun 2022.

[3] Bon-Odori (Bon Festival Dance), in hamamatsu.com, https://www.inhamamatsu.com/culture/bon-odori.php, diakses pada 7 Jun 2022.

[4] Japan-guide.com, Obon, https://www.japan-guide.com/e/e2286.html, diakses pada 8 Jun 2022.

[5] Bon-Odori (Bon Festival Dance), in hamamatsu.com, https://www.inhamamatsu.com/culture/bon-odori.php, diakses pada 7 Jun 2022.

[6] Japan RailPasss, guide to the Obon Festival 2021 in Japan, https://www.jrailpass.com/blog/obon-festival-in-japan, diakses pada 7 Jun 2022.

[7] Sejenis tempat sembahan untuk upacara pemujaan dan perjamuan suci.

[8] Bon Festival, New World Encyclopedia, https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Bon_Festival, diakses pada 8 Jun 2022.

[9] Geradia Teresya, Bon Odori, (Universitas Sumatera Utara, Medan: 2016), 4.

[10] Ali Wanis, alIhtifal bi A’yad al-Kuffar, hlm, 4

[11] Ibnu Kathir, Ismail bin Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, (Dar Taiyyibah li al-Nasr wa al-Tauzi’, 1999), 6:130

[12] Al-Zahabi, Tashbih al-Khasis bi Ahl al-Khamis fi Raddi al-Tashabbuh bi al-Mushrikin, (Jordan, Dar Amman, 1988), 34

[13] Ibn al-Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr, Ahkam Ahl al-Zimmah, (al-Damam: Ramadi li al-Nashr, 1997), 3:1245

[14] Al-Damiri, Muhammad bin Musa bin  Isa, al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj (Dar Minhaj: 2004), 9:244.

[15] Zainuddin bin Ibrahim bin Muhammad, Al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq (Dar al-Kitab al-Islami: tt), 8/555.

[16] Abu Abdullah Muhammad bin Muhammad al-Abdari, al-Madkhal (Kaherah: Maktabah Dar al-Turath, tt), 2/46-48.

[17] Ibn Qayyim Al-Jauziyyah, Ahkam Ahl al-Zimmah (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah), 1/162.

[18] Mohd Rus, Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam Menurut Perspektif Islam, hlm, 90-92

[19] Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, Bayan Linnas Siri ke 48, Islam dan Tahun Baru Cina, https://muftiwp.gov.my/en/perkhidmatan/artikel-soal-jawab/1829-bayan-linnas-siri-48-hukum-menyambut-tahun-baru-cina, diakses pada 10 Jun 2022

Tulisan di atas diambil daripada laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan ruangan Bayan Linnas yang disiarkan pada 10 Jun 2022.

Proses kenal pasti kredibiliti perawi hadis

PERBUATAN mengumpat atau mengata adalah haram di sisi syarak. Sabda Nabi SAW: “Tahukah kamu sekalian apakah dia mengumpat? Iaitu kamu menyebut saudaramu dengan sesuatu perkara yang dia benci.” Lalu ada yang bertanya: “Apa pendapat tuan sekiranya pada saudara saya itu sama dengan apa yang saya katakan?” Jawab baginda: “Sekiranya ada padanya sama dengan apa yang kamu katakan maka kamu telah mengumpatnya dan sekiranya tiada padanya pula maka kamu memfitnahnya.” Hadis Riwayat Muslim dan lain-lain

Bagaimanapun, akibat munculnya kumpulan yang mencipta hadis palsu untuk kepentingan masing-masing, proses ‘mengata’ perawi hadis adalah satu perkara yang perlu dilakukan bagi mengelak mudarat yang lebih besar.

Kata Imam Ibn Sirin (wafat 110H): “Sekalian ahli ilmu mulanya tidak bertanya mengenai sanad, namun sesudah tercetusnya fitnah, mereka mula bertanya: Sebutkan pada kami nama perawi kamu (agar diketahui latar belakangnya). Maka, jika didapati daripada Ahlus Sunnah, baru diambil hadis mereka dan jika didapati daripada ahli bidaah pula, tidak diambil hadis mereka.”

Kata beliau lagi: “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama. Maka, hendaklah kamu sekalian lihat daripada siapa kamu ambil agamamu.”

Keperluan menjelaskan status perawi juga adalah berpandukan firman Allah SWT: “Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasiq membawa sesuatu berita, selidikilah kebenarannya supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu lakukan.” Surah al-Hujurat: 6

Daripada ayat ini konsep tabayyun (soal selidik) diambil. Dengan sebab itu, ulama hadis terpaksa melabel status setiap perawi. Proses pelabelan ini membina suatu disiplin yang sangat penting dalam ilmu rijal al-hadith (perawi hadis) iaitu ilmu al-jarh wa al-taadil (kritikan dan pujian terhadap perawi).

Dalam proses berkenaan, ulama hadis mengambil kira dua faktor penting sebagai kayu ukur untuk mengenal pasti kredibiliti perawi hadis, iaitu faktor sifat adil perawi (‘adalah) dan faktor tahap amanah perawi (dhabt).

Terdapat lima sebab yang dibolehkan bagi mengkritik sifat adil perawi (‘adalah) iaitu kerana calar maruahnya, berdusta, dituduh berdusta, bersifat fasiq atau berfahaman bidaah.

Juga terdapat lima sebab yang dibolehkan bagi mengkritik tahap amanah perawi (dhabt) iaitu kerana kesalahan yang cukup banyak, bersifat lalai, melakukan kesilapan, menyalahi riwayat perawi yang lebih thiqah atau hafalan yang lemah.

Selain daripada 10 sebab ini, tidak dibenarkan melabel perawi dengan sesuka hati kerana ia boleh membawa kepada dosa mengumpat sebagaimana yang dinyatakan.

Abu Turab ‘Askar bin al-Husain al-Nakhsyabi (wafat 245H) pernah datang kepada Imam Ahmad bin Hanbal (wafat 241H) dan mendapati beliau berkata: “Si fulan daif, si fulan thiqah.” Lalu Abu Turab berkata: “Ya syeikh, janganlah kamu mengumpat ulama.” Lantas Imam Ahmad pun berpaling kepadanya dan berkata: “Heh, kamu. Ini adalah nasihat, ia bukan mengumpat.”

Abu Bakar bin Khallad (wafat 240H) bertanya kepada Yahya bin Sa’id al-Qattan (w. 198H): “Tidakkah kamu takut mereka yang kamu tinggalkan hadisnya itu akan menjadi lawanmu di sisi Allah pada Hari Kiamat kelak?” Jawabnya: “Jika mereka itu menjadi lawanku lebih aku sukai daripada yang akan menjadi lawanku nanti ialah Rasulullah SAW dengan bertanya: Kenapa kamu tidak menyingkirkan pendustaan daripada hadisku?”

Kata Imam Ibn Daqiq al-Eid (w. 702H): “Maruah orang Islam adalah satu lubang daripada lubang-lubang api neraka. Berdiri di tepinya dua golongan manusia, iaitu ulama hadis dan penguasa.”

Meskipun perkara ini berkait soal maruah, memberi nasihat mengenai hal agama adalah perkara wajib yang lebih dituntut. Oleh itu, di atas konsep nasihat dan konsep tabayyun, ulama hadis membicarakan mengenai status perawi hadis. Bahkan sebelumnya, sudah ada sebilangan sahabat dan tabiin yang berbuat demikian demi memastikan hadis terpelihara.

Semua perbincangan hal ehwal perawi ini direkodkan dalam pelbagai kitab ilmu rijal hadis, sama ada yang khusus merekodkan sekalian perawi yang dipercayai (thiqat) seperti yang dilakukan oleh al-‘Ijli (wafat 261H), Ibn Hibban (wafat 354H), Ibn Syahin (wafat 385H) dan al-Zahabi (wafat 748H) atau yang khusus merekodkan perawi daif (dhu’afa’), seperti yang dilakukan antaranya oleh al-Bukhari (wafat 256H), Abu Zur’ah (wafat 264H), al-Nasa’i (wafat 303H), al-‘Uqaili (wafat 322H) dan Ibn ‘Adi (wafat 365H).

Jauhi amalan khurafat

Noorazura Abdul Rahman

Alor Setar: Islam tidak melarang umatnya mengambil wuduk dan mandi di mana-mana sumber air seperti telaga, parit dan kolam selagi tidak melakukan amalan khurafat di tempat berkenaan.

Mufti Kedah Datuk Syeikh Fadzil Awang berkata, hukum mandi di tempat berkenaan adalah harus asalkan tujuan mandi adalah untuk bersejuk-sejuk, mengambil wuduk, solat dan sebagainya.

“Perkara yang dilarang sekiranya ketika mandi atau mengambil wuduk terdapat kelakuan luar biasa yang tidak bersesuaian (iaitu) orang ramai tidak pernah lakukan perkara seperti itu atau ritual tertentu yang dilihat agak pelik dan ganjil yang terdedah kepada kemungkinan dilihat sebagai amalan khurafat.

“Apatah lagi disertakan dengan niat tertentu ketika mandi atau mengambil wuduk seperti dapat menolak bala atau tertunai segala hajat seperti menyembuhkan penyakit, keberkatan dan sebagainya, maka Islam melarang kerana menjerumus seseorang itu kepada dosa dan maksiat serta memcemarkan kesucian agama Islam,” katanya menerusi video Facebook rasmi Jabatan Mufti Kedah, semalam.

Beliau berkata demikian bagi mengulas tindakan beberapa individu yang didakwa melakukan amalan khurafat di Gunung Jerai, Yan, yang tular di media sosial sehingga mengundang kritikan ramai.

Mengulas lanjut, Fadzil berkata pihaknya menasihatkan agar pengunjung supaya menjauhi perbuatan atau pelakuan yang tidak bersesuaian yang boleh mencemarkan kesucian agama Islam ketika mengunjungi tempat-tempat berkenaan.

Katanya, bagi mencari keberkatan ulamak telah memberi banyak panduan berpandukan al-Quran dan hadis Nabi Muhammad SAW.

“Bagi meluaskan rezeki, mencari keberkatan dan ditunaikan hajat kita, Islam mengajar kita agar menjaga solat lima waktu, selalu beristigfar, berbuat baik kepada ibu bapa, jaga silaturahim, berkasih sayang sesama kita dan banyakkan bersedekah .

“Selain itu antara amalan lain ialah apabila pulang dari satu-satu tempat hendaklah masuk ke dalam rumah dengan memberi salam kepada ahli keluarga dan jangan lakukan maksiat kepada Allah SWT,” jelas beliau.

Fadzil turut mengajak umat Islam menjauhkan amalan khurafat, amalan yang mencemarkan kesucian agama Islam dan menjaga akidah.

“Semoga Allah pelihara iman kita, akidah dan agama kita,” katanya.

Selasa lalu, Fadzil turut memberitahu bahawa beliau bersama pegawai Jabatan Mufti Negeri Kedah melakukan tinjauan ke Gunung Jerai bagi melihat sendiri keadaan di lokasi seperti Telaga Tok Syeikh dan Padang Tok Syeikh.

“Sepanjang kami berada di telaga tiada kelihatan seorang pun yang mandi atau mengamabil wuduk di situ dan pengunjung agak ramai pada hari itu kerana cuti sekolah,” katanya.

Beliau berkata, orang tempatan mengatakan bahawa tidak kelihatan lagi aktiviti pemujaan sejak bencana kepala air yang berlaku sebelum ini.

Antara hiasan dan racun

AMR bin al-As R.A berkata, bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

 الدنيا متاع، وخير متاعها المرأة الصالحة  

“Dunia adalah keseronokan. Sebaik-baik keseronokannya adalah wanita solehah.”

[Hadis Riwayat Muslim]

Keseronokan beracun

Asasnya, dunia memang menyeronokkan. Lebih banyak nikmat berbanding musibah. Walaupun ada yang hidup susah, tetapi jika mereka bandingkan antara nikmat dan musibah yang diterima, tiada manusia yang menerima musibah lebih dari nikmat sepanjang hidup mereka.

Nikmat sihat, nikmat muda, nikmat lapang, nikmat berharta, nikmat bernafas. Antara 5 nikmat yang manusia sering lupa untuk bersyukur. Sehingga sedikit musibah yang menimpa membuat mereka menganggap Allah tidak pernah berikan mereka apa-apa!

Namun jaga-jaga, nikmat yang tidak diurus dengan baik akan melemaskan kita dalam kelalaian. Jadi mabuk hilang waras. Jadi ketagih mahukan lebih banyak. Jadi bosan mahu rasa benda baru sentiasa. Jadi kemaruk lupa diri.

Akhirnya lupa bahawa dunia hanyalah sebuah lebuhraya menuju destinasi abadi; sama ada syurga atau neraka. Firman Allah S.W.T:

  وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ

“Tiadalah dunia itu melainkan keseronokan yang melemaskan.”

[ali-`Imran: 185]

Solehah

Namun terdapat keseronokan yang tidak memabukkan. Keseronokan pada level yang optimum daripada terlampau seronok. Keseronokan yang tidak mengsia-siakan peluang menikmati perjalanan di lebuhraya dunia, tetapi dalam waktu sama tidak mengabaikan matlamat menuju destinasi bahagia nan abadi.

Itulah wanita solehah. Mereka adalah sebahagian hiasan dunia. Tanpa mereka, hilanglah seri dunia. Tiada mereka, kelamlah bumi.

Namun kalau sekadar wanita, ia hanya hiasan semata-mata. Tiada beza dengan hiasan dunia lain. Yang membezakan mereka, mengistimewakan mereka adalah sifat solehah.

Apa solehah? Apa-apa yang valid untuk dibawa ke akhirat. Seperti amal soleh, wanita solehah bermaksud yang tidak sia-sia. Yang bermanfaat untuk dunia dan akhirat.

Wanita solehah adalah yang mengikut SOP agama sebaiknya. Yang menjadi seri dan penyejuk mata dan hati. keluarga. Yang menjaga maruah dan tatasusila dengan ajnabi. Yang boleh diberi kepercayaan oleh keluarga dan masyarakat.

Yang menjadi peneman sepanjang perjalanan hidup dunia, sampailah ke pintu syurga bersama-sama. Bidadari syurga!

Monetizing women

Jangan silap faham. Islam tidak mengobjekkan (objectify) wanita. Mereka bukan benda, mereka manusia. 

Istimewanya, mereka memiliki nilai tambah tersendiri berbanding lelaki. Selain manusia seperti makhluk lelaki, mereka juga hiasan laksana makhluk lain. Kalaulah manusia itu seindah-indah makhluk, maka wanita adalah seindah-indah manusia.

Kerana itulah Islam menetapkan berbagai SOP bagi memelihara mereka. Sesuatu yang indah perlu dijaga rapi agar keindahannya tidak rosak. 

Kalau yang biasa dengan scene bundle atau apa-apa item koleksi, rare item buruan collector akan dijaga serapi mungkin. Sampai sanggup tak pakai. Beli simpan buat hiasan.

Analoginya begitulah. Untuk mudah faham pasal penjagaan. Bukan samakan wanita dengan stok bundle!

Berbeza dengan tamadun kuno yang menjadikan wanita sebagai objek pemuas nafsu. Hamba, dayang, simpanan, peliharaan dan sebagainya. Tamadun kuno tidak menganggap wanita sebahagian dari manusia.

Berbeza juga tamadun moden yang menjadikan wanita sebagai objek material. Model, pelayan, GRO, pelaris dan sebagainya. Mereka menjadikan wanita sebagai alat mendapatkan wang (monetize).

Hatta perjuangan Feminis untuk mengangkat martabat wanita (kononnya) didalangi lelaki yang bermotifkan objektifikasi wanita. Dipaksakan fahaman wanita perlu berada di setiap celah ruang lelaki atas nama kesaksamaan. Tapi hakikatnya mereka mahu manipulasi wanita supaya manusia menerima apa mereka bawa.

Letak model wanita untuk jual kereta. Tayang aksi wanita bagi meraih view. Posisikan wanita dalam politik bagi meraih sokongan. Perdaya wanita bagi menjayakan agenda jahat. Gunakan wanita sebagai mangsa perang, bagi meraih simpati dan demonize musuh.

Itulah hiasan yang beracun.

ALANG IBN SHUKRIMUN 

Karya seni hasil saham akhirat

Datuk Mohd Ajib Ismail

Seni dalam pelbagai bentuk seperti lakonan, nyayian, tarian dan lukisan adalah saluran dakwah bagi menyampaikan mesej kebaikan dalam masyarakat. Sebahagian golongan menjadikan seni sebagai punca rezeki dan meraih pendapatan. Justeru ramai juga penggiat seni khususnya dalam industri filem dan drama yang terkesan ketika negara berhadapan wabak pandemik Covid-19 kerana tidak dapat menjalankan sebarang penggambaran dan produksi. Namun kelonggaran yang ditetapkan susulan situasi negara yang semakin pulih memberikan ruang kepada golongan seni untuk kembali beraksi.

Sebelum kewujudan pelbagai teknologi media dalam pembikinan filem dan drama, al-Quran menjadi sumber utama yang merakamkan dan menggambarkan pelbagai kisah pengajaran bagi menyampaikan mesej peringatan kepada umat manusia agar menjalani kehidupan berlandaskan syariat. Kini seni lakonan sering digunakan sebagai medium mempromosi, mempengaruhi dan meraih populariti. Maka tercetuslah pelbagai idea kreatif yang kemudian menghasilkan jalan cerita menarik dan mengujakan untuk tontonan ramai. Lakonan yang dipersembahkan dalam drama dan filem sering dilihat mampu membentuk persepsi dan budaya masyarakat sehingga menjadi bahan yang diperdebatkan.

Hakikatnya ajaran Islam sudah memberikan panduan tentang kandungan penyampaian melalui filem dan drama agar selaras dengan matlamat dakwah iaitu menjauhi elemen kemungkaran, mematuhi adab dan akhlak Islamiyah, membudayakan tanggungjawab sosial dan prinsip bekerjasama dalam melakukan kebajikan dan menentang keburukan serta mempromosikan keadilan sejagat. Firman Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 104 yang bermaksud: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.”

Namun malang sekali apabila umat Islam disajikan dengan kandungan hiburan yang yang menyalahi norma dan moral sehingga mempengaruhi gaya hidup serta akhirnya menjadikan jiwa masyarakat tidak sensitif dan peka terhadap ajaran agama. Filem dan drama menyumbang kepada pembentukan akhlak kerana masyarakat dari pelbagai peringkat usia sama ada kanak-kanak sehinggalah orang tua mudah tertarik dan terpengaruh dengan apa yang ditonton dan disajikan di media. Justeru bantahan pelbagai pihak terhadap klip video sebuah drama tempatan yang tular baru-baru ini adalah tindakan yang wajar sebagai tanda kegusaran dan keprihatinan masyarakat untuk turut sama mengekang amalan yang bercanggah dengan panduan agama.

Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadis yang bermaksud: “Setiap umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-Mujahirin. Sesungguhnya di antara perbuatan mendedahkan dosa itu adalah, seorang lelaki itu melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan kepada orang lain dengan katanya: “Wahai si fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan dosa itu dan ini”. Sedangkan dia telah tidur dalam keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan apa yang Allah tutupkan dari dirinya” – (Riwayat Al-Bukhari). Berbangga dengan perlakuan maksiat dan menganggap perkara biasa dalam masyarakat disifatkan sebagai petanda akhir zaman. Allah SWT berfirman dalam surah Al-Nur ayat 19 bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebah tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian)”. Ayat tersebut menjelaskan golongan yang suka menghebahkan perbuatan keji dan memalukan seperti zina akan dikenakan azab oleh Allah SWT.

Di dalam hal ini, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) menyediakan Garis Panduan Hiburan Dalam Islam yang dikemaskini pada 2015, hasil Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MKI) kali ke-107 sebagai rujukan kepada pelbagai pihak yang terlibat di dalam industri hiburan. Ia dapat dijadikan panduan di dalam usaha mewujudkan masyarakat yang dapat mengamalkan, menghayati dan menikmati hiburan berteraskan nilai akhlak dan syariat Islam. Di dalam garis panduan tersebut ditegaskan bahawa hiburan sepatutnya mencapai maksud dan prinsip Islam yang menekankan ke arah kesejahteraan umat manusia.

Selain bermatlamatkan kebaikan dan kesejahteraan, sesuatu program hiburan yang dianjurkan harus mengambil kira masa yang bersesuaian dengan sensitiviti masyarakat dan ajaran Islam. Hiburan juga tidak harus melalaikan dan jauh dari sebarang unsur syubhah atau situasi yang boleh mengundang kepada fitnah selaras dengan kaedah yang bermaksud ‘berhati-hatilah kalian dengan ruang-ruang tohmahan’. Kaedah ini diambil daripada kata-kata Saidina Umar RA yang maksudnya: “Barangsiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, akan ditohmah.”

Oleh itu, sebarang perkara yang berisiko menimbulkan fitnah, hendaklah sedaya upaya dielakkan kerana ia akan memberi kesan yang buruk untuk jangka masa pendek mahupun panjang.

Tanggungjawab penggiat seni adalah menghasilkan kandungan yang baik manakala peranan masyarakat adalah memilih bahan tontonan yang bermanfaat. Kebijaksanaan menggarap idea dalam menyampaikan mesej dakwah diperlukan agar masyarakat tidak hanyut dengan pengisian yang tergelincir daripada landasan Islam. Berhadapan dengan pelbagai medium dan saluran hiburan masa kini, masyarakat harus bijak memilih dan meletakkan syarat kepada diri sendiri dan ahli keluarga agar tidak tersasar dalam membuat pilihan.

Tanggungjawab berkenaan juga berlandaskan prinsip untuk bersama-sama menyumbang dalam membina tamadun umat yang berkualiti dan berakhlak tinggi. Perkara tersebut bukanlah mustahil kerana sudah terbukti banyak drama dan filem yang dihasilkan dapat meninggalkan kesan yang baik kepada masyarakat. Karya seni dan hiburan yang mendorong kepada perubahan, lebih-lebih lagi di bulan Ramadan yang menjelang tiba, memberikan makna yang besar kepada penonton dan memberikan saham akhirat yang besar buat pembikin drama dan filem. Ia adalah sebuah perhitungan dosa dan pahala yang berpanjangan sebagaimana hadis daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barangsiapa mencontohkan dalam Islam suatu contoh yang baik, maka ia akan mendapatkan pahalanya dan pahala orang yang melakukannya setelahnya; tanpa berkurang sesuatu apapun dari pahala mereka. Dan barangsiapa yang mencontohkan dalam Islam suatu contoh yang buruk, maka ia menanggung dosanya dan dosa orang yang mengerjakannya setelah dia, tanpa berkurang sesuatu pun dari dosa-dosa mereka.” (Riwayat Muslim)

Seputar berkaitan hukum talkin

Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari

Pernah saya menghadiri sebuah pengurusan jenazah dan ketika pengebumian, ahli keluarga inginkan agar talkin dibacakan, namun anak kepada jenazah berkeras tidak mahu talkin dibacakan kerana menurutnya ia adalah perbuatan bid’ah dan tidak ada hadis sahih yang mensabitkannya. Maka berlaku sedikit ketegangan antara sesama ahli keluarga sehinggalah akhirnya talkin tidak dibacakan.

Saya sedih melihat keadaan tersebut, bukan kerana talkin tidak dibacakan sebab hukumnya sunat, tidak wajib dan pengebumian tetap sah tanpa talkin. Tapi apa yang menyedihkan ialah kesalahfahaman segelintir pihak terhadap status hadis da’if sehingga ia menjadi penghalang baginya untuk melakukan sunah yang disepakati oleh jumhur ulama.   Tambahan pula, dia menganggap talkin adalah bid’ah yang patut dijauhi hanya kerana ia berdasarkan hadis da’if.

Ya benar hadis mengenai talkin adalah hadis daif yang berat. Namun ia tidak menghalang ulama menghukumnya sebagai sunah. Demikian kerana sunah bukan sabit hanya bersandar kepada hadis sahih semata-mata, akan tetapi juga sabit menerusi hadis da’if berat sekalipun.

Amalan talkin ke atas si mati di tepi kuburnya adalah diriwayatkan hadisnya daripada Sayyidina Abu Umamah al-Bahili. 

Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, terdapat dua jalur riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili pada hadis talqin yang kedua-duanya adalah bertaraf da’if jiddan. (Ruj: al-Futuhat al-Rabbaniyyah Sharh al-Adhkar al-Nawawiyah li Ibni ‘Allan, 4/196)

Sungguhpun hadis talkin bertaraf da’if jiddan (da’if berat), penerimaan ulama secara meluas (Talaqqi bi al-Qabul)   terhadapnya menyebabkan statusnya naik kepada sahih dan mutawatir. Hal tersebut dijelaskan oleh   Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Nuzhat al-Naẓar (Fasl al-Khabar al-Muhtaffu bi al-Qarā’in wa Bayānuha), beliau menyatakan dalam penilaian sesebuah hadis, selain daripada melihat kewujudan riwayatnya terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim serta penilaian terhadap jalur sanadnya, qarinah yang terkuat lebih daripada itu semua adalah al-Talaqqi bi al-Qabul iaitu kesepakatan ulama untuk menerima sesuatu fakta yang terdapat dalam sesebuah hadis itu sehingga hanya dengan wujudnya al-Talaqqi bi al-Qabul itu satu sahaja sudah mencukupi untuk beramal dan mengakuinya kerana kekuatannya bahkan melebihi daripada hadis yang mempunyai jalur sanad yang banyak.  

Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith berkata: “Dan demikianlah, apabila ulama secara Talaqqi bi al-Qabul menerima sesebuah hadis da’if sebagai maqbul, maka ia diamalkan serta dianggap sahih. Sehinggakan ia boleh menjadi pada darjat mutawatir yang boleh memansukhkan hukum-hakam yang lain. 

Mawlana Abd al-Hayy al-Laknawi dalam al-Ajwibah al-Fadilah (ms.228) menegaskan bahawa mana-mana hadis da’if yang mencapai Talaqqi bi al-Qabul adalah wajib untuk mengakui dan mengamalkannya sebagaimana hal tersebut ditegaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam al-Ifṣah ‘ala Nukat Ibni al-Ṣalah dan demikian itulah apa yang dipegang oleh para imam-imam usul.  

Seluruh mazhab yang empat menyatakan talqin adalah sunah dibacakan. Dibawah ini keterangan ulama empat mazhab: 

1. Mazhab Shafi’i 

Imam al-Nawawi al-Shafi’i dalam kitabnya al-Majmu’ (j.5, ms. 303) berkata: “Disunahkan mentalqin mayat segera setelah menguburnya, di mana seseorang duduk di depan kepala mayat, dan berkata: Wahai fulan anak fulan….sehingga akhir.” 

2. Mazhab Maliki

Imam Al-Mawwaq Al-Maliki, al-Taj Wa al-Iklil li Mukhtasar al-Khalil (j.2, ms. 375) berkata: “Jika mayat telah dimasukkan ke dalam kuburnya, maka sesungguhnya disunahkan mentalqinnya pada saat itu. Hal ini merupakan perbuatan penduduk Madinah yang saleh lagi baik.” 

3. Mazhab Hanafi

Imam al-Zayla’i al-Hanafi dalam kitabnya Tabyin al-Haqa’iq Sharh Kanz al-Daqa’iq (j.3, ms. 153) menyebutkan: “Sesungguhnya mentalqin mayat itu disyariatkan, sebab ruhnya dikembalikan kepadanya, begitu pula akalnya. Dia memahami apa yang ditalqinkan (diajarkan).” 

4. Mazhab Hanbali

Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitabnya Sharh Muntaha al-Iradat (j.1, ms. 374) menulis: “Dan disunahkan mentalqin mayat setelah dikebumikan dalam kuburan, bersandar kepada hadis riwayat Abi Umamah Al-Bahili radhiyallahu anhu.” 

 Imam Ibnu Qayyim yang bermazhab Hanbali dalam kitabnya al-Ruh (ms.29) mengatakan amalan talqin adalah sunah meskipun ia bersandar kepada hadis yang tidak sabit.  

Ketika beliau membicarakan mengenai riwayat berkenaan kelakuan orang hidup diketahui orang mati, beliau berkata: “Hal tersebut menunjukkan bahawa sesungguhnya orang-orang yang telah mati mengetahui keadaan orang-orang hidup, mengetahui kunjungan ziarah mereka dan mendengar salam mereka ke atasnya, sebagaimana amalan yang telah berlangsung sejak awal sehingga saat ini dari pembacaan talqin ke atas mayat di kuburnya. Dan ditanya Imam Ahmad bin Hanbal akan hal tersebut maka beliau memandangnya sebagai amalan yang baik dan beliau berhujah dengan pengamalan ahli ilmu terhadapnya.”  

Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim menyebutkan sebuah hadis da’if secara penuh dari al-Mu’jam li al-Tabrani mengenai amalan talkin ke atas si mati di tepi kuburnya, lalu beliau berkomentar: “Sungguhpun hadis ini tidak sabit, namun pengamalannya yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai (ahli ilmu) di segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian, adalah cukup untuk menjadi bukti untuk diamalkan. Demikian itu adalah kerana Allah Ta’ala tidak sekali-kali mentakdirkan sebuah kebiasaan ke atas umat yang merata di Timur dan Barat, yang mana umat ini umat yang paling sempurna akalnya dan paling banyak pula pengetahuannya, untuk mengungkapkan perbicaraan kepada sesuatu yang tidak dapat mendengar atau mengerti? Padahal seluruh umat menganggapnya sesuatu yang baik dan tidak ada sesiapa yang menafikannya. Bahkan ia sunah yang bermula daripada golongan terdahulu lalu diikuti oleh yang terkemudian. Kalaulah orang yang ditujukan perbicaraan itu tidak dapat mendengar, nescayalah ia sama seperti berbicara kepada tanah, kayu dan batu nisan atau kepada seseorang yang tiada (al-ma’dum).” 

Amat penting membezakan apa yang dimaksudkan dengan perkataan sunah dan bukan sunah, adakah ia sunah dalam definisi fuqaha atau muhaddithin. Definisi yang sepatutnya digunakan oleh masyarakat awam ialah apa yang disebut oleh fuqaha iaitu sunah ialah apabila melakukannya mendapat pahala, meninggalkannya tak dapat apa-apa, bukan definisi sunah yang dipegang oleh muhaddithin iaitu: “Segala peninggalan Nabi Muhammad SAW baik berupa perkataan, perbuatan, keputusan, mahupun sifat.”

Mengheret masyarakat awam kepada definisi sunah yang digunapakai oleh muhaddithin dengan menggesa mereka untuk semak status hadis dan mencari dalil pada setiap gerak geri ibadah adalah sebenarnya meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. al-Hafiz Ibn al ‘Arabi al-Maliki (m. 543 H) sangat keras terhadap literalis yang menuntut dalil berbentuk nas bagi setiap masalah hukum. Dalam ‘Aridah al-Ahwadhi (Abwab al-Zakat, ms.104), syarah Sunan al-Tirmidhi, beliau menyebut sikap ini menyalahi salaf, bahkan menyebut mereka sebagai ‘keldai.’ 

Ulama mensyariatkan amalan talkin bukanlah hanya sebagai tazkirah untuk orang yang masih hidup, akan tetapi ia turut membantu orang yang sudah meninggal dunia dalam meneguhkan dan memantapkan si mati menghadapi alam barzakh dan persoalan Munkar dan Nakir kerana pendengaran orang yang sudah meninggal itu lebih tajam berbanding orang-orang hidup yang hadir pengebumian sebagaimana hal itu sabit secara sahih dalam peristiwa Nabi Muhammad SAW berbicara di Badar yang ditujukan buat orang-orang yang telah meninggal.   (al-Bukhari)

Selain amalan talkin, berdoa adalah cara orang yang masih hidup dapat membantu si mati sesuai dengan sabda Rasulullah SAW: “Mintalah pengampunan untuk saudara kamu, dan mintalah kepada Allah supaya dia mendapat ketetapan, sesungguhnya dia (jenazah) sekarang ini sedang disoal.” (Riwayat Abu Daud)

Amalan talqin adalah sunah dan status hadisnya telah naik kepada sahih dan mutawatir disebabkan faktor penerimaan ulama secara meluas terhadapnya (Talaqqi bi al-Qabul).  

Diharapkan selepas ini, tidak ada lagi isu bid’ah membid’ah dalam amalan talqin yang dilaksanakan oleh masyarakat Islam. Kita boleh berbeza pendapat, akan tetapi jauhi sikap tergesa-gesa dan gopoh dalam melabelkan ke atas orang lain dengan sesat dan bid’ah. 

Jangan hanya kerana melihat status sesebuah hadis itu da’if walau berat sekalipun, terus ia menjadi harga mati untuk amalan tersebut ditolak. Demikian adalah kerana mengetahui status hadis bukanlah produk terakhir dalam pembentukan sesebuah hukum dan amalan dalam agama kita.

 Sesungguhnya kaedah pendalilan di sisi ulama muktabar bukan semudah itu. Cukuplah kita mengikut apa yang dihidangkan oleh ulama muktabar kepada kita untuk mengamalkan apa yang patut diamalkan dan meninggalkan apa yang patut ditinggalkan. Semoga bermanfaat. 

Guru pembentuk jasmani dan rohani

GURU bukan sahaja pendidik yang sarat dengan ilmu di dada untuk digarapkan kepada murid, malah tugasannya lebih dari itu. Tugasannya pula bukan sahaja bermula dengan kelas di sekolah semata-mata, tetapi juga di persekitaran dan lapangan berbeza. Benar kata pujangga, jika guru gagal membentuk peribadi seorang murid, tidak mustahil satu generasi boleh rosak. Hayatilah bait pujangga berikut:

لو لا معلمي ما عرفت خير

۩ ﻟﻮﻻ ﺍلمربي ﻟﻜﺎﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻛﺎﻟﺒﻬﺎﺋﻢ.

“Kalaulah tidak kerana guru, tiadalah aku kenal kebaikan. Kalaulah tidak kerana guru nescaya manusia itu seperti binatang-binatang pemeliharaan”

Muslimin-muslimat yang dikasihi Allah sekalian, ingatlah bahawasanya guru antara golongan terawal dalam memberikan kita ilmu dan dengan ilmu yang diperoleh itulah, kita mampu mendapat dunia dan juga akhirat. 

Peranan guru di bulan Ramadan

Peranan guru sudah sedia maklum keberkesanannya dalam membentuk generasi Rabbani. Di hari-hari biasa pendidikan dalam kelas mesti menjadi keutamaan para guru. Namun, dengan kehadiran Ramadan, guru-guru mestilah memanfaatkan bulan yang mulia ini untuk memainkan peranan dalam membentuk generasi Ramadani pula. 

Di rumah, anak-anak dibentuk oleh ibu bapa manakala di sekolah pula anak-anak kita akan dibentuk oleh guru-guru. Kita tidak dapat menafikan, ada ketikanya guru-guru lebih lama mempunyai masa dan ruang untuk bersama anak-anak berbanding ibu bapa. Maka peranan guru amat besar sekali dalam mendidik anak bangsa. Marilah kita renungi nasihat Imam Asy-Syafi’i Rahimahullah Ta’ala berikut: 

اِصْبِرْ عَلَى مُرِّ الجَفَا مِنْ مُعَلِّمٍ فَإنَّ رُسُوبَ العِلْمِ فِي نَفَرَاتِهِ

وَمَنْ لَمْ يَذُقّ مُرَّ التَعَلُّمِ سَاعَةً تَجَرَّعَ نُلَّ الجَهْلِ طُوْلَ حَيَاتِهِ

وَمَنْ فَاتَهُ التَّعْلِيمُ وَقْتَ شَبَابِهِ فَكَبِّرْ عَلَيْهِ أَرْبَعاً لِوَفَاتِهِ

وَذَاتُ الْفَتَى ـ وَاللَّهِ ـ بِالْعِلْمِ وَالتُّقَى إِذَا لَمْ يَكُونَا لَا اعْتِبَارَ لِذَاتِهِ

“Bersabarlah atas pedihnya kekerasan seorang guru,

Sungguh, kegagalan ilmu jika menjauhinya,

Dan barangsiapa yang tidak merasakan pedihnya belajar sesaat,

Akan menelan hinanya kebodohan sepanjang hidupnya,

Dan barangsiapa hilang (waktunya) menuntut ilmu di waktu muda,

Maka bertakbirlah empat kali atas kematiannya,

Demi Allah hakikat seorang pemuda adalah dengan ilmu dan takwa, 

Bila keduanya tidak ada maka tidak ada anggapan baginya.”

Ramadan merupakan medan ujian untuk guru-guru menyebarkan ilmu. Saban hari di sekolah guru-guru tidak jemu menghidupkan Ramadan dengan program-program rohani buat santapan jiwa anak-anak. Ia bukan sekadar memenuhi tanggungjawab melaksanakan satu program wajib di bawah Unit Dakwah Panitia Pendidikan Islam semata-mata, akan tetapi telah menjadi kewajipan guru-guru untuk menerapkan ilmu teori dan amali kepada anak-anak berkaitan puasa, kelebihan serta ilmu berkaitannya.

Perkasakan program Ihya’ Ramadan di sekolah

Puasa juga adalah salah satu isi kandungan dalam mata pelajaran Pendidikan Agama Islam. Tugasan guru dalam menerapkan kelebihan-kelebihan puasa pada murid amat besar. Bukan sekadar memenuhi silibus buku teks sahaja, malah lebih dari itu. Yakinlah mengajar, membimbing anak-anak mengenai puasa dan kelebihan Ramadan sudah tentu berpahala. Dalam masa yang sama ia turut memenuhi etika seorang guru dalam mendidik anak-anak untuk memahami kehidupan beragama.

Justeru, hari ini di seluruh sekolah mengadakan program Ihya’ Ramadan bagi memberi ruang kepada anak-anak untuk mengkaji dan memahami Ramadan dengan erti kata yang sebenar. Bermula dengan tazkirah di awal waktu sebelum bermulanya proses Pembelajaran dan Pengajaran (PdP), tadarus di waktu rehat, menganjurkan pelbagai acara berkaitan ilmu di bulan Ramadan seperti kuiz Ramadan, pertandingan azan, iqamat dan selawat Ramadan, menulis khat atau kaligrafi Ramadan, ceramah Nuzul al-Quran, ceramah Badar al-kubro dan banyak lagi.

Ramadan wasilah guru tambah pahala

Ini adalah medan percambahan ilmu buat anak-anak di sekolah di mana mereka dihubungkan dengan realiti amalan-amalan untuk mengimarahkan bulan Ramadan. Alangkah beruntungnya anak-anak bangsa pada hari ini, apabila tugas tambahan guru ini diambil peluang untuk mereka mengisi bekalan ilmu di dada. Ramadan sewajarnya bukan sekadar menjadi amalan puasa sahaja buat guru-guru, malah ia merupakan wasilah guru untuk menambah pahala dengan setiap tutur baris kata-katanya menyampaikan ilmu demi anak-anak bangsa. 

Ramadan yang dilalui guru-guru dan anak-anak di sekolah tidak sama dengan masa berada di rumah. Di sekolah meskipun sedang berpuasa, penyampaian ilmu tetap diteruskan seperti biasa walaupun berhadapan penat dan letih. Namun, jika di rumah anak-anak bersama ibu bapa ada ketika boleh merehatkan mata dengan tidur. Amat berbeza sekali dengan guru.  Di sekolah,tiada istilah penat dan boleh lena begitu sahaja buat mereka walaupun letih berpuasa. Inilah cabaran mengajar ketika berpuasa. Demi masa depan anak-anak bangsa, guru terus cekal menyampaikan ilmu.  

Sudah menjadi budaya pendidik dalam apa jua keadaan, anak-anak didik mesti diutamakan. Tidak boleh sama sekali menjadikan alasan puasa untuk tidak mengajar ketika PdP. Alangkah indahnya Ramadan buat para guru. Di samping rutin mengajar, mereka turut mendapat pahala beribadah. Bayangkan betapa banyaknya pahala guru mendidik anak-anak bangsa ketika Ramadan lebih-lebih lagi apabila mereka berjaya membentuk generasi Ramadani dengan kesempurnaan puasa dan ibadat hasil penerapan nilai dari kita yang bergelar guru! Terima kasih cikgu! Teruskan wahai guru!

USTAZ NORDIN AHMAD SIDEK

Usah langgar nilai, sensitiviti dalam karya seni

Mohd Rizal Azman Rifin

Islam meraikan kehadiran aktiviti seni selagi tidak bertentangan dengan hukum syarak. Malahan, Islam tetap memberikan ruang yang luas dalam menggiatkan program kesenian kerana menyedari bahawa rasa cinta dan suka kepada keindahan dan seni itu suatu fitrah manusia.

Pun begitu, seni dalam Islam bukan sebagaimana tanggapan dan pegangan ‘bebas agama dan sifar nilai’ yang mengetepikan etika agama sebagai ‘roh seni’ yang seharusnya ditaati. Inilah kelainan yang terdapat dalam Islam kerana Islam tidak sesekali membiarkan umatnya terumbang-ambing dalam sesuatu aktiviti kehidupan tanpa dibimbing hala tuju yang benar.

Dengan kata lain, Islam tidak sama sekali memisahkan antara keperluan duniawi dan keperluan ukhrawi yang bersifat ad-Din yang mana ruang lingkupnya merangkumi setiap perkara dalam kehidupan manusia. Kegiatan seni kraftangan, seni tulisan seperti kaligrafi, seni bina, seni hias dan sebagainya sentiasa mendapat tempat di hati umat Islam.

Hasilan seni dalam pelbagai kategori adalah manifestasi rasa kebesaran terhadap cipta alam raya ini sekali gus sebagai satu perlambangan sikap bersyukur dengan kurniaan Allah SWT. Dalam Islam seni bukannya ‘bebas nilai dan kosong agama’ tetapi Islam memberikan garis panduan jelas bagaimana mahu menunjukkan perasaan seni di dalam bentuk yang tidak melampaui batas dan tidak menunjukkan nilai insani.

Beberapa ilmuwan Muslim telah mengungkapkan definisi seni Islam. Misalnya, Al-Farabi berpendapat seni adalah ciptaan yang berbentuk keindahan, manakala menurut Imam Al-Ghazali pula seni berkaitan dengan jiwa manusia yang sesuai dengan fitrahnya.

Ilmuwan Nusantara yang tersohor, Sidi Gazalba pula mentakrifkan seni sebagai sebahagian daripada kebudayaan yang dicetuskan oleh sesuatu kelompok manusia kerana fitrah manusia yang cinta kepada sesuatu yang menyenangkan had melalui pancaindera yang lima. Penciptaan bentuk-bentuk kesenian tersebut mengandungi nilai estetika yang berpadu dengan nilai estetika Islam. Nilai dalam estetika Islam itu ialah akhlak.

Jadi, dapatlah kita rumuskan bahawa kesenian yang diutamakan dalam Islam ialah kesenian yang mampu mempertingkatkan kehalusan dan keindahan akal budi manusia dalam membentuk hubungan antara manusia dengan Allah dan antara manusia dengan manusia. 

Sesuatu karya seni bertujuan untuk meninggikan apresiasi manusia tentang semua nilai baik, murni dan diredai Allah SWT. Kesemuanya ke arah mendorong manusia mencapai tingkat ketakwaan, kemakrufan, kesolehan dan budi yang lebih mantap. Ini kerana manusia diberi akal dengan kelebihan daya cipta, imaginasi, intuisi dan lisan untuk menghasilkan penciptaannya sendiri sebagai anugerah Allah yang menjadi amanah dan penggunaannya perlu dipertanggung- jawabkan. 

Sesungguhnya, seni yang menepati garis panduan Islam sangat indah lagi menepati fitrah insani. Jagalah dan peliharalah sebaiknya kerana tanpa menepati piawai yang ditetapkan Islam, seni akan kehilangan roh agama dan bersifat kosong nilai insani yang diredai Ilahi. 

Perbuatan sengaja mencipta dan mengkarya sesuatu hasilan seni yag jelas menampakkan pelanggaran hukum syarak tidak sepatutnya dilakukan oleh golongan Mukmin. Mukmin yang sejati tetap akan menjulang nilai adab dan ciri-ciri agama dalam setiap karya seninya akan tidak menjadi beban azab Allah di akhirat kelak. Manakala bagi pengkarya seni yang mampu menggarap idea seni sehingga memungkin banyak pihak terpikat dan terpengaruh untuk berbuat kebaikan dan mendekati agama. Dia telah melakukan perbuatan amar makruf yang besar ganjaran pahala di sisi Allah. 

Sebaiknya, karya seni dalam apapun bentuk seharusnya dipergunakan demi kemanfaatan kehidupan manusia dan menimbulkan rasa insaf dalam diri mereka yang menikmati hasil karya tersebut. Bukan karya seni menjadi pencetus kepada perkara yang lagha dan mungkar. 

Semoga bakat seni yang Allah kurniakan tidak menjadikan diri lupa bahawa seni dalam Islam itu ada batas sempadannya. Usahlah dibuat sembrono tanpa nilai adab dan agama. Tidak kira seni Islam apapun seperti seni nyanyian, muzik, tarian, lukisan, binaan, pakaian dan kecantikan semuanya hendaklah dilakukan kerana Allah. Pun demikian, Allah melarang penciptaan seni yang melampaui batas sehingga melanggar ketetapan adat norma masyarakat dan jauh menyimpang daripada nilai agama. Ini selari dengan Firman Allah dalam Surah al-A’raf ayat 31 yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang melampaui batas.”

Seperkara lagi ialah Islam hanya membenarkan hasilan karya seni itu seharusnya bermatlamat baik, halal dan berakhlak. Jadi, berdasarkan data ini sudah cukup untuk kita memahami perbezaan seni Islam dengan seni bukan Islam, iaitu niat dan akhlak kerana Allah.

Selain itu, seharusnya kita memahami sejelasnya bahawa Islam tidak pernah memisahkan umatnya dengan seni. Cuma yang disekat adalah seni yang kurang memiliki aspek nilai adab dan akhlak yang memungkin terjerumusnya kehidupan manusia ke kancah mungkar.

Justeru, amat malang apabila ada kalangan Muslim yang sanggup melanggar nilai dan sensitiviti agama dan norma masyarakat semata-mata mahu mempamerkan karya seni. Kita bukan hidup dalam masyarakat Barat yang menolak nilai adab dan agama dalam hampir segenap sisi kehidupan, sedangkan kita sebagai umat Islam seharusnya tetap kekal mempertahankan nilai-nilai suci agama dalam apa jua lapangan aktiviti kehidupan duniawi kerana impaknya tetap membawa natijah kepada kehidupan di akhirat kelak.