Hukum orang Islam menyertai perayaan Bon Odori

Mukadimah

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam kepada Nabi Muhammad SAW, utusan akhir zaman. Bayan Linnas kali ini akan mengulas isu yang timbul baru-baru ini berkaitan dengan program Festival Bon Odori yang dikatakan akan diadakan di Kompleks Sukan Negara Shah Alam pada 16 Julai 2022.[1] Isu ini telah mendapat liputan meluas sehingga mendapat perhatian pelbagai pihak yang berpandangan supaya umat Islam di negara ini tidak menyertai Festival Bon Odori kerana dikatakan mempunyai unsur-unsur keagamaan lain.[2] Selain itu ada pihak yang berpandangan bahawa perayaan ini hanyalah program kebudayaan dan harus bagi umat Islam untuk hadir dan bersama-sama merayakannya.

Pengenalan ringkas tentang Bon Odori

Obon atau Bon Odori adalah merupakan suatu perayaan orang Jepun yang beragama Buddha, sebagai simbolik merayakan kedatangan roh nenek moyang yang telah mati. Perayaan ini telah disambut di Jepun selama lebih daripada 500 tahun.[3] Menurut kepercayaan mereka, roh nenek moyang akan datang ke dunia bagi menziarahi saudara mara mereka pada setiap tahun sewaktu perayaan Obon berlangsung.[4] Perayaan ini biasanya berlangsung selama 4 hari, iaitu pada hari ke 13 hingga ke 16 pada setiap bulan Ogos, tetapi ia berbeza mengikut tempat-tempat tertentu di Jepun.[5] Perbezaan ini berlaku kerana wujudnya perbezaan kalendar dalam menentukan bulan yang ketujuh. Berdasarkan kalendar solar, bulan yang ketujuh ialah bulan Julai. Manakala berdasarkan kalendar lunar, bulan yang ketujuh adalah bulan Ogos.[6]

Masyarakat Shinto mempercayai perayaan ini dimaksudkan untuk menyambut para leluhur yang datang dan menghibur serta menenangkan roh-roh yang datang kembali ke rumah mereka. Semasa perayaan ini, ahli keluarga akan berkumpul di rumah untuk meraikan roh-roh nenek moyang yang dikatakan kembali ke dunia ini bagi menziarahi saudara mara. Mereka juga biasanya melawat dan membersihkan kubur sambil berdoa. Sebuah Shoryodana (altar)[7], dibina dengan diisi buah-buahan, kemenyan, dan bunga untuk menyambut nenek moyang. Api juga dinyalakan untuk memandu nenek moyang untuk pulang ke rumah dan pada hari terakhir perayaan, tanglung kertas (coachin paper lantern) digantung bagi membantu nenek moyang pulang ke kubur masing-masing. Ada juga yang menggunakan tanglung terapung (floating lanterns) dan dilepaskan ke laut untuk membantu nenek moyang kembali ke alam mereka.[8]

Selari dengan peredaran masa, perayaan Bon Odori disambut hanya sebagai tradisi dan kebudayaan Buddha-Confucius dengan aktiviti perkumpulan keluarga pada musim cuti, namun di sesetengah daerah pedalaman sambutan ini masih dianggap sebagai sebahagian daripada ritual keagamaan.[9]

Hukum orang Islam menyertai perayaan Bon Odori

Pada asasnya umat Islam adalah ditegah untuk menyertai apa-apa perayaan agama lain. Para ulama telah bersepakat bahawa hukum menyertai perayaan agama lain, sama ada dengan ucapan atau tindakan pada pakaian, makanan atau minuman yang dikhususkan pada hari perayaan tersebut adalah haram jika bertujuan untuk mengagungkan hari perayaan mereka, bahkan majoriti ulama berpendapat bahawa seorang muslim yang mengagungkan syiar-syiar agama lain boleh jatuh ke lembah kekufuran. Manakala individu muslim yang tidak berniat untuk mengagungkannya adalah berdosa, namun tidak sampai ke tahap kufur.[10] 

Dalam surah al-Furqan, Allah SWT memuji golongan yang tidak menghadiri hari perayaan orang-orang musyrik. Firman Allah SWT:

وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا

Maksudnya: “Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak menghadiri tempat-tempat melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya”. (Al-Furqan: 72)

Sebahagian ulama salaf seperti Abu al-‘Aliah, Tawus, Muhammad bin Sirin, al-Dahhak, al-Rabi’ bin Anas dan lain-lain menafsirkan kalimah al-zur dalam ayat di atas sebagai hari-hari perayaan orang musyrik.[11] Oleh yang demikian, dapat difahami daripada ayat ini bahawa Allah SWT memuji individu-individu yang tidak menghadiri perayaan orang-orang musyrik.

Dalam surah al-Maidah, Allah SWT berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَىٰ أَوْلِيَاءَ ۘ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani itu sebagai teman rapat, kerana setengah mereka menjadi teman rapat kepada setengahnya yang lain; dan sesiapa di antara kamu yang menjadikan mereka teman rapatnya, maka sesungguhnya ia adalah dari golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang berlaku zalim. (Al-Maidah: 51)

Menurut para ulama, apa yang dimaksudkan teman rapat disini adalah menyerupai (tashabbuh) mereka dan membesarkan hari-hari perayaan mereka.[12]

Menurut seorang ulama mazhab Shafi’i, Hibatullah bin al-Hasan al-Lalaka’i:

وَلَا يَجُوزُ لِلْمُسْلِمِينَ أَن يَحْضُرُوا أَعْيَادَهُمْ لِأَنَّهُمْ عَلَى مُنْكَرٍ وَزُورٍ, وَإِذَا خَالَطَ أَهْلُ الْمَعْرُوفِ أَهْلَ المًنْكَرِ بِغَيْرِ الْإِنْكَارِ عَلَيْهِمْ كَانُوا كَالرَّاضِينَ بِهِ وَالْمُؤَثِّرِينَ لَهُ، فَنَخْشَى مِنْ نُزُولِ سَخَطِ اللهِ عَلَى جمَاَعَتِهِم فَيَعُمَّ الْجَمِيعَ، نَعُوذُ بِاللهِ مِن سَخَطِهِ

Maksudnya: “Umat Islam tidak dibenarkan untuk menghadiri perayaan-perayaan mereka (golongan bukan Islam) kerana mereka berada dalam kemungkaran dan kebatilan. Apabila golongan yang baik bercampur dengan golongan mungkar (dengan) tanpa mengingkari mereka, maka mereka seperti redha dan terpengaruh dengan ahli mungkar tersebut. Kami bimbang kemurkaan Allah turun ke atas ke atas kelompok mereka, lalu terkena pada semua. Kami memohon kepada Allah daripada kemurkaan-Nya”.[13]

Al-Imam al-Damiri pula menjelaskan tentang hukuman yang selayaknya menurut syarak bagi mana-mana individu Muslim yang menyertai perayaan bukan Islam, kata beliau:

يُعَزِّرُ مَن وَافَقَ الكُفَارَ فِي أَعْيَادِهِم

Maksudnya: Dihukum ta’zir bagi sesiapa yang mengikuti orang-orang kafir dalam perayaan-perayaan mereka.[14]

Selain itu, menurut Abu Hafs al-Kabir, ulama mazhab Hanafi,

لَوْ أَنَّ رَجُلًا عَبَدَ اللَّهَ تَعَالَى خَمْسِينَ سَنَةً ثُمَّ جَاءَ يَوْمُ النَّيْرُوزِ وَأَهْدَى إلَى بَعْضِ الْمُشْرِكِينَ بَيْضَةً يُرِيدُ تَعْظِيمَ ذَلِكَ الْيَوْمِ فَقَدْ كَفَرَ وَحَبَطَ عَمَلُهُ

Maksudnya: Jika seorang lelaki menyembah Allah selama 50 tahun lamanya, kemudian tibanya Hari Nairuz dan dia menghadiahkan sebiji telur kepada sebahagian golongan musyrikin dengan tujuan mengagungkan hari tersebut, maka telah jatuh kafir dan terhapus amalannya.[15]

Ibn al-Haj al-Maliki juga secara ringkasnya turut berpendapat bahawa orang Islam ditegah melakukan apa yang orang bukan Islam lakukan di hari perayaan mereka.[16] Selain itu, Abu al-Qasim berpandangan bahawa tidak harus bagi orang Islam menghadiri perayaan orang bukan Islam kerana ia merupakan suatu kemungkaran.[17]

Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Ugama Islam (MKI) Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 telah membincangkan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam telah memutuskan:

1) Beberapa ketetapan kriteria perayaan orang bukan Islam yang boleh dihadiri oleh orang Islam adalah sebagaimana berikut:

2) Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam.

3) Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak.

Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam”.

Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan pula dalam penjelasan berhubung hukum umat Islam menyambut Tahun Baru Cina sebelum ini turut menggariskan beberapa kriteria sepertimana yang telah diputuskan oleh Muzakarah MKI, dengan tambahan seperti berikut:

1. Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini. Maksud “bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” ialah sesuatu perkara, perbuatan, perkataan atau keadaan yang jika dilakukan akan bertentangan dengan nilai dan norma kehidupan masyarakat Islam Negara ini yang berpegang kepada ajaran Islam berdasarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

2. Pihak penganjur dan orang ramai diminta mendapatkan pandangan pihak berkuasa agama sebelum menganjur atau menghadiri majlis perayaan orang yang bukan beragama Islam.[19]

Berasaskan huraian ini, umat Islam dinasihatkan agar tidak melibatkan diri dalam apa-apa perayaan golongan bukan Islam apatah lagi mengikuti ritual-ritual mereka yang bercanggah dengan prinsip Islam serta mengagungkan syiar agama mereka agar tidak membawa fitnah kepada agama Islam.

Mengenai perayaan Bon Odori, walaupun dikatakan ia telah berevolusi sebagai hanya semata-mata perayaan yang bersifat kebudayaan dengan aktiviti sosial kekeluargaan, namun umat Islam wajib mematuhi hukum-hakam syarak dalam menghadiri sesuatu majlis atau tempat perayaan. Sekiranya dalam majlis berkenaan ada unsur-unsur yang bertentangan dengan syarak seperti pergaulan bebas, mendedahkan aurat, meminum arak dan sebagainya, maka wajib bagi umat Islam menghindarkan diri dari terlibat dalam aktiviti berkenaan.

Walau bagaimanapun adalah dicadangkan satu kajian lebih lanjut dilaksanakan untuk memastikan kedudukan sebenar perayaan ini dalam realiti pelaksanaannya pada hari ini sama ada ia masih mempunyai hubungan dengan kepercayaan yang bersifat keagamaan atau semata-mata kebudayaan yag telah terputus dari kepercayaannya yang asal. Ini bagi memastikan sikap dan pendirian orang Islam terhadap Bon Odori adalah benar-benar menepati hukum syarak.

Berkaitan dengan isu ini, jika sekiranya ia semata-mata budaya, boleh merujuk kepada penjelasan kami terhadap isu-isu Orang Islam Menggantung Tanglung yang boleh dirujuk di link berikut:

https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/5111-al-kafi-1854-hukum-orang-islam-menggantung-tanglung-tahun-baru-cina

[1] Bon Odori, The Japan Club of Kuala Lumpur, https://www.jckl.org.my/en/events/bon_odori, diakses pada 7 Jun 2022.

[2]Jangan hadir Festival Bon Odori, Berita Harian Online, https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2022/06/849418/umat-islam-dinasihatkan-tidak-sertai-festival-bon-odori, diakses pada 7 Jun 2022.

[3] Bon-Odori (Bon Festival Dance), in hamamatsu.com, https://www.inhamamatsu.com/culture/bon-odori.php, diakses pada 7 Jun 2022.

[4] Japan-guide.com, Obon, https://www.japan-guide.com/e/e2286.html, diakses pada 8 Jun 2022.

[5] Bon-Odori (Bon Festival Dance), in hamamatsu.com, https://www.inhamamatsu.com/culture/bon-odori.php, diakses pada 7 Jun 2022.

[6] Japan RailPasss, guide to the Obon Festival 2021 in Japan, https://www.jrailpass.com/blog/obon-festival-in-japan, diakses pada 7 Jun 2022.

[7] Sejenis tempat sembahan untuk upacara pemujaan dan perjamuan suci.

[8] Bon Festival, New World Encyclopedia, https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Bon_Festival, diakses pada 8 Jun 2022.

[9] Geradia Teresya, Bon Odori, (Universitas Sumatera Utara, Medan: 2016), 4.

[10] Ali Wanis, alIhtifal bi A’yad al-Kuffar, hlm, 4

[11] Ibnu Kathir, Ismail bin Umar, Tafsir al-Quran al-‘Azim, (Dar Taiyyibah li al-Nasr wa al-Tauzi’, 1999), 6:130

[12] Al-Zahabi, Tashbih al-Khasis bi Ahl al-Khamis fi Raddi al-Tashabbuh bi al-Mushrikin, (Jordan, Dar Amman, 1988), 34

[13] Ibn al-Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr, Ahkam Ahl al-Zimmah, (al-Damam: Ramadi li al-Nashr, 1997), 3:1245

[14] Al-Damiri, Muhammad bin Musa bin  Isa, al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj (Dar Minhaj: 2004), 9:244.

[15] Zainuddin bin Ibrahim bin Muhammad, Al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq (Dar al-Kitab al-Islami: tt), 8/555.

[16] Abu Abdullah Muhammad bin Muhammad al-Abdari, al-Madkhal (Kaherah: Maktabah Dar al-Turath, tt), 2/46-48.

[17] Ibn Qayyim Al-Jauziyyah, Ahkam Ahl al-Zimmah (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah), 1/162.

[18] Mohd Rus, Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam Menurut Perspektif Islam, hlm, 90-92

[19] Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, Bayan Linnas Siri ke 48, Islam dan Tahun Baru Cina, https://muftiwp.gov.my/en/perkhidmatan/artikel-soal-jawab/1829-bayan-linnas-siri-48-hukum-menyambut-tahun-baru-cina, diakses pada 10 Jun 2022

Tulisan di atas diambil daripada laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan ruangan Bayan Linnas yang disiarkan pada 10 Jun 2022.

Seputar berkaitan hukum talkin

Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari

Pernah saya menghadiri sebuah pengurusan jenazah dan ketika pengebumian, ahli keluarga inginkan agar talkin dibacakan, namun anak kepada jenazah berkeras tidak mahu talkin dibacakan kerana menurutnya ia adalah perbuatan bid’ah dan tidak ada hadis sahih yang mensabitkannya. Maka berlaku sedikit ketegangan antara sesama ahli keluarga sehinggalah akhirnya talkin tidak dibacakan.

Saya sedih melihat keadaan tersebut, bukan kerana talkin tidak dibacakan sebab hukumnya sunat, tidak wajib dan pengebumian tetap sah tanpa talkin. Tapi apa yang menyedihkan ialah kesalahfahaman segelintir pihak terhadap status hadis da’if sehingga ia menjadi penghalang baginya untuk melakukan sunah yang disepakati oleh jumhur ulama.   Tambahan pula, dia menganggap talkin adalah bid’ah yang patut dijauhi hanya kerana ia berdasarkan hadis da’if.

Ya benar hadis mengenai talkin adalah hadis daif yang berat. Namun ia tidak menghalang ulama menghukumnya sebagai sunah. Demikian kerana sunah bukan sabit hanya bersandar kepada hadis sahih semata-mata, akan tetapi juga sabit menerusi hadis da’if berat sekalipun.

Amalan talkin ke atas si mati di tepi kuburnya adalah diriwayatkan hadisnya daripada Sayyidina Abu Umamah al-Bahili. 

Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, terdapat dua jalur riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili pada hadis talqin yang kedua-duanya adalah bertaraf da’if jiddan. (Ruj: al-Futuhat al-Rabbaniyyah Sharh al-Adhkar al-Nawawiyah li Ibni ‘Allan, 4/196)

Sungguhpun hadis talkin bertaraf da’if jiddan (da’if berat), penerimaan ulama secara meluas (Talaqqi bi al-Qabul)   terhadapnya menyebabkan statusnya naik kepada sahih dan mutawatir. Hal tersebut dijelaskan oleh   Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Nuzhat al-Naẓar (Fasl al-Khabar al-Muhtaffu bi al-Qarā’in wa Bayānuha), beliau menyatakan dalam penilaian sesebuah hadis, selain daripada melihat kewujudan riwayatnya terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim serta penilaian terhadap jalur sanadnya, qarinah yang terkuat lebih daripada itu semua adalah al-Talaqqi bi al-Qabul iaitu kesepakatan ulama untuk menerima sesuatu fakta yang terdapat dalam sesebuah hadis itu sehingga hanya dengan wujudnya al-Talaqqi bi al-Qabul itu satu sahaja sudah mencukupi untuk beramal dan mengakuinya kerana kekuatannya bahkan melebihi daripada hadis yang mempunyai jalur sanad yang banyak.  

Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith berkata: “Dan demikianlah, apabila ulama secara Talaqqi bi al-Qabul menerima sesebuah hadis da’if sebagai maqbul, maka ia diamalkan serta dianggap sahih. Sehinggakan ia boleh menjadi pada darjat mutawatir yang boleh memansukhkan hukum-hakam yang lain. 

Mawlana Abd al-Hayy al-Laknawi dalam al-Ajwibah al-Fadilah (ms.228) menegaskan bahawa mana-mana hadis da’if yang mencapai Talaqqi bi al-Qabul adalah wajib untuk mengakui dan mengamalkannya sebagaimana hal tersebut ditegaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam al-Ifṣah ‘ala Nukat Ibni al-Ṣalah dan demikian itulah apa yang dipegang oleh para imam-imam usul.  

Seluruh mazhab yang empat menyatakan talqin adalah sunah dibacakan. Dibawah ini keterangan ulama empat mazhab: 

1. Mazhab Shafi’i 

Imam al-Nawawi al-Shafi’i dalam kitabnya al-Majmu’ (j.5, ms. 303) berkata: “Disunahkan mentalqin mayat segera setelah menguburnya, di mana seseorang duduk di depan kepala mayat, dan berkata: Wahai fulan anak fulan….sehingga akhir.” 

2. Mazhab Maliki

Imam Al-Mawwaq Al-Maliki, al-Taj Wa al-Iklil li Mukhtasar al-Khalil (j.2, ms. 375) berkata: “Jika mayat telah dimasukkan ke dalam kuburnya, maka sesungguhnya disunahkan mentalqinnya pada saat itu. Hal ini merupakan perbuatan penduduk Madinah yang saleh lagi baik.” 

3. Mazhab Hanafi

Imam al-Zayla’i al-Hanafi dalam kitabnya Tabyin al-Haqa’iq Sharh Kanz al-Daqa’iq (j.3, ms. 153) menyebutkan: “Sesungguhnya mentalqin mayat itu disyariatkan, sebab ruhnya dikembalikan kepadanya, begitu pula akalnya. Dia memahami apa yang ditalqinkan (diajarkan).” 

4. Mazhab Hanbali

Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitabnya Sharh Muntaha al-Iradat (j.1, ms. 374) menulis: “Dan disunahkan mentalqin mayat setelah dikebumikan dalam kuburan, bersandar kepada hadis riwayat Abi Umamah Al-Bahili radhiyallahu anhu.” 

 Imam Ibnu Qayyim yang bermazhab Hanbali dalam kitabnya al-Ruh (ms.29) mengatakan amalan talqin adalah sunah meskipun ia bersandar kepada hadis yang tidak sabit.  

Ketika beliau membicarakan mengenai riwayat berkenaan kelakuan orang hidup diketahui orang mati, beliau berkata: “Hal tersebut menunjukkan bahawa sesungguhnya orang-orang yang telah mati mengetahui keadaan orang-orang hidup, mengetahui kunjungan ziarah mereka dan mendengar salam mereka ke atasnya, sebagaimana amalan yang telah berlangsung sejak awal sehingga saat ini dari pembacaan talqin ke atas mayat di kuburnya. Dan ditanya Imam Ahmad bin Hanbal akan hal tersebut maka beliau memandangnya sebagai amalan yang baik dan beliau berhujah dengan pengamalan ahli ilmu terhadapnya.”  

Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim menyebutkan sebuah hadis da’if secara penuh dari al-Mu’jam li al-Tabrani mengenai amalan talkin ke atas si mati di tepi kuburnya, lalu beliau berkomentar: “Sungguhpun hadis ini tidak sabit, namun pengamalannya yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai (ahli ilmu) di segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian, adalah cukup untuk menjadi bukti untuk diamalkan. Demikian itu adalah kerana Allah Ta’ala tidak sekali-kali mentakdirkan sebuah kebiasaan ke atas umat yang merata di Timur dan Barat, yang mana umat ini umat yang paling sempurna akalnya dan paling banyak pula pengetahuannya, untuk mengungkapkan perbicaraan kepada sesuatu yang tidak dapat mendengar atau mengerti? Padahal seluruh umat menganggapnya sesuatu yang baik dan tidak ada sesiapa yang menafikannya. Bahkan ia sunah yang bermula daripada golongan terdahulu lalu diikuti oleh yang terkemudian. Kalaulah orang yang ditujukan perbicaraan itu tidak dapat mendengar, nescayalah ia sama seperti berbicara kepada tanah, kayu dan batu nisan atau kepada seseorang yang tiada (al-ma’dum).” 

Amat penting membezakan apa yang dimaksudkan dengan perkataan sunah dan bukan sunah, adakah ia sunah dalam definisi fuqaha atau muhaddithin. Definisi yang sepatutnya digunakan oleh masyarakat awam ialah apa yang disebut oleh fuqaha iaitu sunah ialah apabila melakukannya mendapat pahala, meninggalkannya tak dapat apa-apa, bukan definisi sunah yang dipegang oleh muhaddithin iaitu: “Segala peninggalan Nabi Muhammad SAW baik berupa perkataan, perbuatan, keputusan, mahupun sifat.”

Mengheret masyarakat awam kepada definisi sunah yang digunapakai oleh muhaddithin dengan menggesa mereka untuk semak status hadis dan mencari dalil pada setiap gerak geri ibadah adalah sebenarnya meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. al-Hafiz Ibn al ‘Arabi al-Maliki (m. 543 H) sangat keras terhadap literalis yang menuntut dalil berbentuk nas bagi setiap masalah hukum. Dalam ‘Aridah al-Ahwadhi (Abwab al-Zakat, ms.104), syarah Sunan al-Tirmidhi, beliau menyebut sikap ini menyalahi salaf, bahkan menyebut mereka sebagai ‘keldai.’ 

Ulama mensyariatkan amalan talkin bukanlah hanya sebagai tazkirah untuk orang yang masih hidup, akan tetapi ia turut membantu orang yang sudah meninggal dunia dalam meneguhkan dan memantapkan si mati menghadapi alam barzakh dan persoalan Munkar dan Nakir kerana pendengaran orang yang sudah meninggal itu lebih tajam berbanding orang-orang hidup yang hadir pengebumian sebagaimana hal itu sabit secara sahih dalam peristiwa Nabi Muhammad SAW berbicara di Badar yang ditujukan buat orang-orang yang telah meninggal.   (al-Bukhari)

Selain amalan talkin, berdoa adalah cara orang yang masih hidup dapat membantu si mati sesuai dengan sabda Rasulullah SAW: “Mintalah pengampunan untuk saudara kamu, dan mintalah kepada Allah supaya dia mendapat ketetapan, sesungguhnya dia (jenazah) sekarang ini sedang disoal.” (Riwayat Abu Daud)

Amalan talqin adalah sunah dan status hadisnya telah naik kepada sahih dan mutawatir disebabkan faktor penerimaan ulama secara meluas terhadapnya (Talaqqi bi al-Qabul).  

Diharapkan selepas ini, tidak ada lagi isu bid’ah membid’ah dalam amalan talqin yang dilaksanakan oleh masyarakat Islam. Kita boleh berbeza pendapat, akan tetapi jauhi sikap tergesa-gesa dan gopoh dalam melabelkan ke atas orang lain dengan sesat dan bid’ah. 

Jangan hanya kerana melihat status sesebuah hadis itu da’if walau berat sekalipun, terus ia menjadi harga mati untuk amalan tersebut ditolak. Demikian adalah kerana mengetahui status hadis bukanlah produk terakhir dalam pembentukan sesebuah hukum dan amalan dalam agama kita.

 Sesungguhnya kaedah pendalilan di sisi ulama muktabar bukan semudah itu. Cukuplah kita mengikut apa yang dihidangkan oleh ulama muktabar kepada kita untuk mengamalkan apa yang patut diamalkan dan meninggalkan apa yang patut ditinggalkan. Semoga bermanfaat. 

Puasa sunat 6 hari bulan Syawal boleh dilakukan berselang-seli

Saya ada beberapa soalan mengenai puasa pada Syawal. Adakah berdosa sekiranya tidak melakukan puasa enam berkenaan disebabkan sakit atau sesuatu sebab? Adakah puasa enam mesti dilakukan berturut-turut? Bagaimana sekiranya dilakukan penghujung Syawal disebabkan banyak jemputan hari raya? Soalan lain iaitu bagaimana untuk saya menjadi wanita yang bahagia dunia dan akhirat?

PUAN ROHANI
Ipoh, Perak.
Dalam sebuah hadis riwayat Muslim, Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadan dan meneruskannya dengan enam hari di bulan Syawal, maka (pahalanya) seolah-olah berpuasa selama setahun.

Hadis ini jelas menerangkan mengenai puasa enam hari pada Syawal selepas menempuh sebulan Ramadan. Hukum puasa enam hari pada Syawal adalah sunat.

Sunat bermaksud mendapat pahala sekiranya mengerjakannya dan tidak berdosa sekiranya meninggalkannya. Oleh itu tidaklah berdosa jika tidak melakukan puasa enam hari pada Syawal.

Seterusnya, Imam an-Nawawi menyebut dalam kitab al-Majmu Syarah al-Muhazzab bahawa dalam mazhab as-Syafii disunatkan berpuasa enam hari Syawal kerana ia ada disebutkan di dalam hadis. Mereka berpendapat, sunat berpuasa secara berturut-turut.

Tetapi jika seseorang melambatkannya, ini dibolehkan kerana ia masih mengikut garis panduan hadis. Kami tidak pertikaikan pandangan ini, malah ia juga adalah pandangan Ahmad dan Daud.
Bukan syarat

Oleh itu, bukanlah suatu syarat untuk melakukan puasa enam hari pada Syawal secara berturut-turut. Sekiranya puasa berkenaan dilaksanakan secara berasingan, maka perkara itu dibolehkan.

Sekiranya dapat dilakukan dengan segera tanpa melengah-lengahkan, maka perkara itu adalah lebih baik.

Allah SWT berfirman dalam beberapa ayat antaranya dalam surah Ali Imran ayat 133 (yang bermaksud): Dan bersegeralah kamu kepada keampunan daripada Tuhan-mu.. Begitu juga dalam surah al-Maaidah ayat 48 (yang bermaksud): Maka berlumba-lumbalah membuat kebajikan..

Justeru, kita seharusnya menyegerakan puasa enam kerana dibimbangi sekiranya kita melengah-lengahkan akan menyebabkan kita terlupa atau boleh membawa pelbagai masalah.

Namun tidaklah menjadi kesalahan jika dibuat pertengahan bulan atau akhir bulan. Ini adalah pandangan Imam Syafii dan Hambali.

Laksana kewajipan agama

Untuk soalan seterusnya, saya ingin memberi beberapa nasihat kepada Puan mengenai perkara yang membawa kepada keselamatan dan kebahagiaan dunia dan akhirat. Antaranya, hendaklah melaksanakan kewajipan agama.

Dalam sebuah hadis riwayat al-Bazaar, Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Jika seseorang wanita solat lima waktu, berpuasa pada Ramadan dan taat kepada suaminya, nescaya ia akan masuk syurga.

Kedua, hendaklah mentaati suami. Hal ini disebut dalam banyak hadis, antaranya hadis riwayat at-Tabarani, daripada Abdullah bin Salam bahawa Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Sebaik-baik wanita adalah wanita yang menyenangkanmu jika kamu melihatnya, mentaatimu jika kau menyuruhnya dan dapat menjaga dirinya dan hartamu ketika engkau tidak bersamanya.

Ketiga, selalu mengingati Allah. Dalam sebuah hadis riwayat at-Tirmizi, bahawa Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Hendaklah kamu (para wanita) memperbanyak membaca tasbih, tahlil, taqdis dan hitunglah dengan ruas jari-jari kerana sesungguhnya mereka akan ditanya dan akan dijadikannya boleh berbicara. Janganlah kamu lalai sehingga melupakan rahmat Allah.

Keempat, solat malam. Dalam hadis riwayat Abu Daud daripada Abu Hurairah r.a dan Abu Said r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Sesiapa yang bangun tengah malam, kemudian membangunkan isterinya, lalu mereka melakukan solat berjemaah dua rakaat, maka mereka akan dimasukkan dalam golongan orang-orang yang banyak mengingati Allah.

Kelima, berbuat baik dan banyak bersedekah. Dalam sebuah hadis riwayat Ahmad dan Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Wahai semua wanita, bersedekahlah walaupun dari perhiasan kamu sekalian. Sesungguhnya kamu kelak paling banyak menjadi penghuni neraka. Demikianlah, wallahualam.

Dahulukan puasa wajib daripada sunat

Oleh Ustaz Zaharudin Abdul Rahman

PUASA sunat Syawal sememangnya amat popular di kalangan masyarakat kita hari ini.

Namun, di kesempatan ini saya suka menasihatkan semua yang ingin mengamalkan puasa sunat ini agar berhati-hati dari tipu daya syaitan yang kerap berjaya menjadikan seseorang individu yang berpuasa (sunat Syawal) itu bermegah dan riak dengan amalannya.

Ini kerana ada yang tidak menyedari, ada ketikanya mereka sendiri menunjuk-nunjuk dengan amalan yang dibuat kepada orang lain dengan berbangga memberitahu sudah melaksanakan amalan sunat itu untuk tempoh beberapa hari.

Ia menjadi seolah-olah satu budaya untuk berlumba menamatkan puasa enam. Ia agak terpuji tetapi dicemari oleh hebahan-hebahan yang dibuat tentang bilangan hari puasanya bertujuan melihat ‘siapa lebih hebat.’

Amat dibimbangi, tindakan ini bakal menghilangkan seluruh pahala puasa sunat seseorang itu kerana ia boleh menjadikan seseorang merasa riak.

Memperdengarkan amalan masing-masing khususnya puasa tanpa keperluan dengan mudah boleh menjerumuskan seseorang dalam kesalahan ‘sumaah’ iaitu menunjuk-nunjuk amalan dengan menyebutnya kepada orang lain.

Apabila ia dilakukan, Rasulullah SAW kerap menjelaskan amalan demikian adalah ‘tertolak’ serta tiada lagi nilaiannya di sisi Allah.

Ibadat sedemikian sepatutnya di sembunyikan khas untuk Allah bagi memperoleh ganjaran Allah, bukannya ganjaran pujian manusia.

Saya ‘meluat’ jika ada individu memberitahu amalan soleh dilakukan kepada saya seperti puasa sunat enam tanpa keperluan.

Itulah hakikat balasan Allah buat ibadat individu tiada ikhlas yang suka menunjuk.

Mereka memaklumkan ibadat dilakukan itu agar mendapat kepujian dan rasa hebat, namun rupanya tindakan mereka hanyalah mengundang pandangan rendah orang ramai. Sedarlah dan jauhi perbuatan ini.

Ziarah dan Puasa Sunat

Tidak dinafikan ada yang terpaksa memberitahu apabila ada rakan yang ajak makan dan menziarahi rumah rakan.

Tatkala itu, ia dibolehkan berikutan setiap individu ingin menjaga niat dan hati masing-masing agar tidak timbul perasaan tersebut.

Inilah yang saya katakan sebagai keperluan, hanya bila perlu ia didedahkan itupun dengan kesukaran untuk menjaga niat di dalam hati.

Puasa sunat ini juga tidak sewajarnya menjadi penghalang menerima jemputan rakan-rakan yang membuat rumah terbuka.

Isu Keutamaan Antara Sunat Syawal dan Qada

Selain itu, satu isu yang kerap ditimbulkan berkenaan hal ini adalah tentang penggabungannya dengan puasa ganti Ramadan dan puasa yang mana satu lebih perlu diutamakan.

Jika ada yang bertanya manakah yang lebih baik di antara puasa sunat Syawal dan puasa qada? Jawapannya sudah tentu puasa qada.

Ini terbukti dari hadis Kudsi yang sahih bahawasanya: “…dan tidaklah hampir kepadaku seorang hamba-Ku dengan apa jua pun, maka yang lebih Ku sukai adalah mereka melaksanakan amalan fardu (wajib) ke atas mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri kepada-Ku dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya…” (Riwayat Al-Bukhari)

Hadis tadi sebagai asas keutamaan, walau bagaimanapun dari sudut praktikal jawapannya mungkin berbeza menurut keadaan diri seseorang.

Maksudnya begini, jika seseorang itu perlu Qada puasanya selama 30 hari, berpuluh atau berbelas hari (kerana nifas atau haid yang lama di bulan Ramadan sebagai contoh) dan tubuhnya juga sihat dan diyakini masih kuat.

Eloklah ia mengerjakan puasa sunat Syawal terlebih dulu pada ketika itu kerana waktu sunat puasa Syawal yang singkat berbanding Qada (sepanjang tahun).

Bagaimanapun harus diingat, walaupun waktu bagi puasa Qada adalah panjang, kita tetap tidak pasti adakah kita mampu sampai ke tarikh itu jika ajal yang tiba-tiba menjengah.

Seseorang yang mati sebelum menggantikan puasa Ramadan tetapi sudah berpuasa sunat Syawal akan pasti dikira masih berhutang dengan Allah SWT.

Bagaimanapun seseorang yang mati setelah berjaya menggantikan puasanya tetapi tidak sempat berpuasa sunat Syawal, pastinya tiada sebarang masalah pun, malah mungkin ia juga mungkin boleh mendapat pahala sunat Syawal itu sekali gus berdasarkan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “… barang siapa yang mempunyai keinginan untuk melakukan kebaikan tetapi tidak melakukannya, telah dituliskan Allah SWT baginya pahala penuh, maka jika ia kemudian mempunyai keinginan untuk melakukannya, dituliskan 10 pahala sehingga 700 kali ganda. (Riwayat Al-Bukhari)

Kita harus memahami bahawa darjat puasa Qada adalah lebih tinggi dan tanggungjawab bagi menunaikannya adalah jauh lebih besar daripada sunat Syawal.

Ini kerana puasa qada adalah puasa wajib dan adalah ‘hutang’ ibadat dengan Allah SWT berbanding puasa Syawal yang hanyalah sebagai tambahan pahala.

Isu menggabungkan puasa qada dan Syawal sememangnya amat popular, namun pandangan ringkas saya adalah seperti berikut:

Tidak elok untuk menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu (dari sudut kesihatan tubuh dan lain-lain) untuk memisahkannya.

Ini kerana berdasarkan pengetahuan saya tiada dalil khusus membuktikan Rasulullah SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk menggabungkannya. Apabila Rasulullah SAW, sahabat dan ahli ibadat yang soleh tidak melakukannya, maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik kerana pilihan Rasulullah SAW dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik.

Malah terdapat juga hujah-hujah yang menyebabkan pandangan yang mengharuskan penggabungan ‘qada dan ganti’ itu dipersoalkan, iaitu:

1. Jika seseorang mengatakan boleh gabung puasa qada (yang wajib) dengan puasa Syawal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat, seperti gabungan solat isyak dengan terawih, atau subuh dengan ‘tahiyyatul masjid’ atau dengan solat sunat fajar, atau solat Jumaat dengan solat sunat ‘tahiyyatul masjid’.

Maka ini pasti menyebabkan masalah lain timbul dalam ibadat wajib termasuk rekaan-rekaan pelik seperti solat fardu subuh campur istikharah dan lain-lain.

2. Menurut Prof Dr Syeikh Abd Malik as-Sa’dy (mantan Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah el-Ibrahim (Jordan), mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain.

Ini kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajipannya.

Justeru, tindakan menggabungkan ini pasti mengurangkan kesempurnaan hamba dalam menunaikan tuntutan wajib mereka.

3. Tindakan Aisyah RA yang melewatkan Qada pula boleh dijadikan hujah beliau mengasingkan kedua-dua puasa qada dan Syawal.

Maka inilah yang terpilih sepatutnya. (tidak gabungkan kerana Aisyah RA tidak menggabungkannya).

Berdasarkan hadis Riwayat Muslim, bahawasanya Aisyah RA menyebut: “Kewajipan ke atasku untuk berpuasa (Qada) daripada puasa Ramadan, tidaklah aku menggantinya sehingga datang Syaaban.

4. Amalan wajib (qada) memerlukan niat yang ‘jazam’ (tepat dan pasti) maka tindakan menggabungkan ia dengan niat puasa sunat boleh merosakkannya.

Kerana itulah ulama yang mengizinkannya mencadangkan agar diniat puasa qada saja, adapun Syawal itu dipendam saja dengan harapan Allah SWT menerimanya.

Bagaimanapun, ulama yang mencadangkan ini jelas menyatakan bahawa tindakan menggabungkannya tetap mengurangkan pahala sunat Syawal berkenaan kerana tidak diniat dan tidak dilakukan sepenuhnya (Hasyiah As-Syarqawi ‘ala al-Tahrir, Syeikh Zakaria Al-Ansary, 1/427; naqal dari Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, Atiyyah Saqr, 2/23)

5. Malah ada pula yang berhujah bahawa amalan sunat tidak boleh ditunaikan sebelum amalan fardu.

Demikian menurut Syeikh Abu Raghib al-Asfahani, Syeikh Ihsan Muhammad ‘Aayish al-’Utaibi dan juga di sebutkan oleh Dr Yusof Al-Qaradawi di dalam kitabnya Fiqh Awalwiyyat. Ini ada asasnya kerana berdasarkan hadis Rasulullah SAW bahawasanya: “Barang siapa telah berpuasa Ramadan kemudian diikuti dengan enam hari daripada Syawal (puasa), maka ia adalah seperti (pahala) puasa ad-Dahr (setahun),” (Riwayat Al-Bukhari)

6. Kita dapat melihat penggunaan ‘fe’il madhi’ iaitu bagi puasa Ramadan, mungkin saja boleh membawa makna sesiapa yang belum lengkap puasa Ramadan perlulah melengkapkannya dulu, kemudian barulah mereka layak bagi mendapat peruntukan pahala sunat Syawal.

7. Hujah ulama yang ‘mengharuskan’ adalah berdasarkan hadis riwayat Bukhari bahawa: “Sesungguhnya amalan itu berdasarkan pada niat, dan bagi seseorang apa yang diniatkan.”

Ia dilihat agak umum, memang benar apa yang diniatkan adalah penting tetapi niat mempunyai kaedah dan cara-caranya bagi diterima, contohnya seperti niat solat yang dicadangkan di dalam mazhab Syafie dimulakan ketika lafaz takbiratul ihram disebut, jika tidak, niat itu tidak dikira.

Justeru, niat juga ada disiplinnya dan tidak boleh di buat sesuka hati di dalam ibadat.

Kesimpulan dalam yang mengutarakan perbincangan yang terbatas ini, eloklah ia tidak digabungkan dan elok sangat didahulukan yang wajib daripada sunat.

Hukum berjenaka lucah dan lawak tentang rogol

Soalan:

Assalamualaikum tuan mufti. Apakah hukum berjenaka lucah dan membuat lawak tentang rogol dalam Islam? Jawapan tuan saya dahului dengan ucapan terima kasih.

Jawapan ringkas

Waalaikumussalam wbt. Hukum berjenaka lucah dan membuat lawak rogol adalah haram dalam Islam kerana ia mengancam keselamatan emosi dan mental orang yang ditujukan lawak tersebut. Malah budaya sebegini tidak seharusnya menjadi kebiasaan dalam masyarakat kerana perkataan-perkataan yang tidak senonoh pada umumnya adalah perkataan yang tercela, melainkan menyebut alat-alat sulit manusia atas tujuan pendidikan maka ia dibenarkan. Perbuatan ini juga boleh meninggalkan kesan yang negatif kepada pendengar terutamanya kanak-kanak. Wallahua’lam.

Huraian

Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sahabat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari akhirat.

Perkataan dan tutur kata merupakan fitrah bagi manusia untuk berkomunikasi serta berinteraksi antara satu sama lain. Namun agama Islam memberi peringatan kepada penganutnya tentang garis sempadan dalam berbicara untuk menjaga peribadi dan tingkah laku sebagai seorang Muslim. Firman Allah SWT:

مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ

Maksudnya: “Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya).” (Surah Qaf: 18)

Syeikh Mutawalli al-Sya’rawi dalam tafsirnya mengatakan bahawa setiap manusia akan dicatat perkataan dan amal perbuatan untuk dijadikan bukti ke atasnya pada hari kiamat. Sebagaimana Allah SWT akan mengarahkan anggota badan yang lain untuk menjadi saksi ke atas tuannya kelak, begitu juga dengan catatan amalan ini. Setiap perkara kebaikan yang dilakukan akan dicatat sepuluh kali ganda manakala perkara kejahatan akan dicatat sekali sahaja. Apa sahaja kebaikan walaupun sekadar niat yang terlintas di fikiran maka akan terus dicatat amal kebaikan oleh Allah SWT, dan tidak akan ditulis tentang kejahatan sehingga mana seseorang itu tenggelam di dalamnya. Namun Allah SWT masih memberi peluang kepada seseorang itu untuk sentiasa bertaubat dan bermuhasabah diri.[1] [Lihat Tafsir Khawatir Imaniyyah: 16/700]

Lawak rogol dan lawak lucah

Menurut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, ‘lucah’ bermaksud kehinaan dan kejian yang dikaitkan dengan perempuan seperti pelacur, kecabulan dan lain-lain.[2] Manakala ‘rogol’ pula merujuk kepada perbuatan memperkosa atau mencabul kehormatan perempuan dan merupakan kesalahan jenayah.[3] Membuat lawak yang diselitkan dengan unsur lucah dan rogol adalah haram dalam Islam. Nabi SAW memerintahkan umatnya agar sentiasa menjaga kata-kata daripada terjebak dengan perkataan yang dilarang oleh syarak, sabda Baginda:

من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت

Maksudnya: Sesiapa yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhirat maka hendaklah dia berkata-kata yang baik ataupun diam. (Riwayat al-Bukhari 6475)

Menurut hadis di atas, seorang Muslim dituntut agar menuturkan kata-kata yang baik ketika bergurau mahupun ketika perbincangan atau suasana yang serius. Bahkan Islam melarang umatnya daripada membincangkan berkenaan wanita di dalam satu majlis atau perkumpulan, sepertimana oleh Imam al-Zahabi yang meriwayatkan dari Ahnaf bin Qais:

جنبوا مجالسنا ذكر النساء والطعام, إني أبغض الرجل يكون وصافا لفرجه وبطنه

Maksudnya: “Elakkan majlis (perkumpulan) sesama kita daripada berbicara mengenai perempuan dan makanan. Sesungguhnya aku benci akan lelaki yang asyik berbicara mengenai seks dan keperluan perutnya”. [Lihat Kitab Siyar A’lam al-Nubala’: m/s 64]

Perkataan berunsurkan lucah dan rogol adalah tergolong dalam perkataan yang dikeji dan tercela. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:

ليس المؤمن بالطعان, ولا اللعان, ولا الفاحش, ولا البذيء

Maksudnya: Seseorang yang beriman itu bukanlah daripada golongan yang suka mengaibkan orang lain, bukan daripada golongan yang melaknat orang lain, bukan daripada golongan yang suka mencarut, dan bukan juga daripada golongan yang suka yang suka berkata-kata keji dan buruk. [Riwayat Tirmizi: 1977]

Imam al-San’ani mengatakan di dalam syarah kitab Bulughul Maram bahawa perkataan-perkataan yang bersifat keras, carutan dan provokatif adalah haram sama ada dalam bilangan yang banyak mahupun sedikit. Hadis di atas juga memberi pengajaran kepada umat Islam bahawa melaknat dan mencarut bukan daripada sifat seorang Mukmin yang sempurna imannya, namun larangan ini terkecuali kepada laknat ke atas orang kafir, laknat ke atas peminum arak dan juga kepada sesiapa yang dilaknat oleh Allah dan rasulnya.[4] [Lihat Subulus Salam: 4/360]

Kesimpulan

Maka jelas kepada kita bahawa hukum membuat lawak lucah dan rogol adalah haram sama sekali dalam Islam. Ia mengancam keselamatan emosi dan mental orang yang ditujukan lawak tersebut malah budaya sebegini tidak seharusnya menjadi kebiasaan dalam masyarakat kerana perkataan-perkataan yang tidak senonoh pada umumnya adalah perkataan yang tercela. Perlu dijelaskan bahawa adakala menyebut perkataan seakan lucah seperti alat sulit wanita atau lelaki untuk tujuan pendidikan dan pengajaran hukumnya diharuskan dan tidak haram. Sebagai contoh mengajar wanita tentang hukum hakam haid dan nifas, begitu juga ilmu perubatan.

Perlu ditekankan juga, seseorang yang suka mengeluarkan kata-kata lucah bukan melambangkan seseorang itu berakhlak mulia, sedangkan setiap muslim mesti menunjukkan akhlak yang baik di hadapan orang lain. Selain itu, orang yang suka mengujarkan kata-kata lucah adalah orang yang tiada perasaan malu yang mana ia melambangkan kesempurnaan iman seseorang. Wallahua’lam.

Nota Hujung:

[1] يكتب الأعمال لتكون حجة على صاحبها يوم القيامة, فكما أن الله تعالى سينطق الجوارح لتشهد على صاحبها, كذلك سينطق هذا الكتاب. ومن رحمة الله بعباده قي كتابة الأعمال أن الحفظة تكتب الحينة بعشر أمثالها, وتكتب السيئة بواحدة, تكتب الحسنة بمجرد أن تفكر فيها ولا تكتب السيئة إلا بعد الوقوع فيها, بل وتعطيك فرصة لعلك تتوب أو تراجع نفسك.

[2] Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=lucah

[3] Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=rogol

[4] فإن اللعن محرم قليله وكثيره, والحديث إخبار بأنه ليس من صفات المؤمن الكامل الإيمان السب واللعن إلا أنه يستثني من ذلك لعن الكافر وشارب الخمر ومن لعنه الله ورسوله 

Tulisan ini diambil daripada laman web rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan di ruangan Irsyad Al-Fatwa yang diterbitkan pada 2 November 2021.

Hukum bangkai semut

Ustaz Kazim Elias

 

Baru-baru ini saya ada mengikuti satu kuliah agama yang membincangkan mengenai hukum najis setiap bangkai binatang.

Cuma saya ingin bertanya benarkah semut mati dianggap najis dan sekiranya berada dalam kocek baju tidak sah digunakan untuk bersolat? Mohon penjelasan ustaz?

* ADIB, Temerloh

UKE: Menurut mazhab Syafie, bangkai haiwan yang darahnya tidak mengalir atau tidak ada darahnya hukumnya tetap najis akan tetapi dimaafkan dalam keadaan tertentu. Misalnya, apabila ia jatuh ke dalam air atau benda cair.

Dengan sendirinya keadaan itu tidak menajiskan selagi air dan benda cair tersebut tidak berubah. Bagaimanapun jika bangkai berkenaan dimasukkan ke dalam air atau benda cair dengan sengaja sekali gus mengubah keadaannya maka hukumnya menjadi najis.

Tentang bangkai semut termasuk dalam kocek seperti mana soalan yang anda kemukakan, ia sukar untuk dilihat malah kadang-kadang kita tidak tahu pun ada semut maka dimaafkan kerana kesukaran melihatnya. Namun jika bangkai tersebut senang dilihat maka hendaklah anda membuangnya sebelum bersolat.

Sungguhpun begitu ada juga mazhab yang mengatakan bangkai semut itu termasuk dalam najis dimaafkan kerana tergolong dalam kategori binatang yang tidak mengalir darahnya.

Batasan aurat sepupu

Suriany Awaludin

SEKARANG saya tinggal bersama ibu mentua di Seremban, Negeri Sembilan kerana isteri baru melahirkan anak sulung kami.

Bagaimanapun, di dalam rumah berkenaan turut dihuni sepupu lelaki isteri yang menumpang sementara menunggu mendapat pekerjaan tetap.

Dia bekerja sebagai pembantu restoran dan mula bekerja pada jam 4 petang sehingga 2 pagi.

Selama dua bulan berpantang ini, bolehkah saya membenarkan isteri tinggal serumah bersama orang lain?

Selain itu, saya turut memikirkan kehormatan serta pergaulan di dalam rumah itu ketika ketiadaan saya terutamanya ketika isteri perlu menyusukan bayi, berurut serta batas aurat.

Ezri, Kuala Lumpur.

Pergaulan dan aurat antara lelaki dan wanita bukan mahram tiada pengecualian dari segi hukum.

Ia ditetapkan syarak bersandarkan al-Quran dan hadis Nabi. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kehormatan mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya, dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka, dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka atau bapa mereka atau bapa mentua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka atau saudara-saudara mereka atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam atau hamba-hamba mereka atau orang gaji daripada orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi daripada perhiasan mereka dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman supaya kamu berjaya.” (Surah An-Nur, ayat 31)

Aurat perempuan terhadap lelaki mahramnya adalah bahagian badan di antara pusat dan lutut.

Ini bererti, mereka harus mendedahkan seluruh anggota badannya yang lain di hadapan mahramnya dengan syarat terhindar daripada berlakunya fitnah.

Jika ada kemungkinan berlaku fitnah, hukumnya tetap haram. Batasan aurat juga berbeza antara sesama Islam, jantina atau mahram dan bukan mahram.

Had aurat perempuan dengan lelaki yang bukan mahramnya adalah seluruh tubuhnya kecuali muka dan tapak tangan.

Larangan mendedahkan aurat dengan lelaki bukan mahram memberi kesan kepada kehormatan dan kesejahteraan manusia sejagat.

Malah, ia menjadi perisai daripada hasutan dan tuntutan nafsu syahwat. Bukan sahaja perempuan atau isteri perlu menjaga dirinya, malah suami, bapa, adik-beradik lelaki juga wajib memelihara aurat wanita ini daripada dilihat oleh bukan mahramnya.

Menjaganya diberi ganjaran pahala manakala mengabaikan atau gagal mematuhinya akan mendapat dosa.

Bagi situasi pembaca yang menempatkan isteri di rumah ibunya yang terdapat lelaki bukan mahram tinggal bersama, ia perlu ditangani dengan hikmah.

Isteri tinggal di rumah ibunya bagi menjalani proses berpantang. Justeru, langkah lebih berhati-hati perlu diambil isteri serta suami.

Sekiranya suami tiada bersama, isteri sangat dituntut menjaga dirinya supaya auratnya terpelihara. Pastikan ibu atau orang lain yang mempunyai pertalian darah atau mahram ada bersama.

Isteri tidak boleh ditinggalkan bersendirian dengan sepupunya di rumah berkenaan untuk tempoh yang panjang atau kerap.

Jika itu berlaku dan tidak dapat dielakkan, sewajarnya suami membawa isteri tinggal bersamanya sehingga ada ibu atau mahramnya kembali ke rumah berkenaan.

Sekiranya perlu menyusukan bayi atau berurut, lakukan di dalam bilik sahaja. Jika perlu keluar dan akan bertembung dengan sepupu, isteri perlu mengelak daripada menyusukan bayi atau mendedahkan auratnya.

Jika isteri sudah kuat atau sihat, dia boleh dibawa pulang ke rumah sendiri sebaik sahaja selesai urusan berurut dan penjagaan lain.

Lazimnya, hubungan persaudaraan seperti sepupu dianggap umpama adik-beradik menurut adat dan masyarakat kita.

Ada yang terlepas pandang batasan aurat yang perlu dijaga sekalipun hubungan itu rapat seperti adik-beradik.

Kita perlu sama-sama mendidik diri dan ahli keluarga mengenai kewajipan itu. Meminjam kata-kata ilmuwan, kita perlu betulkan yang biasa dan biasakan yang betul.

Doakan orang bersalah agar jadi baik

BOLEHKAH menghebahkan keburukan orang dianggap soleh, tetapi sebenarnya dia pembohong mengenai banyak perkara?

Dalam menjawab persoalan ini, kami bahagikan kepada dua:

1. Memang dia orang soleh kecuali tergelincir dalam beberapa tindakan, tetapi tampak kesan penyesalan dan ingin bertaubat kepada Allah SWT.

Ia termasuk dalam hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.” Riwayat Ibn Majah (4251), al-Tirmizi (2499) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (5/420)

2. Sikap kita untuk mengasihi dan mendoakannya. Ia termasuk dalam hadis yang bermaksud: “Maafkanlah ketergelinciran dzawil hai’ah (orang-orang yang baik namanya).” Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (465), Abu Daud (4377) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17089)

Sekiranya memang dia banyak melakukan kesilapan secara berterusan, sebenarnya dia bukanlah orang soleh.

Makna soleh adalah melakukan amalan baik, beriman serta mengamalkan ajaran Islam sebaik mungkin.

Boleh jadi dalam kalangan mereka ada yang petah berkata-kata dan menyampaikan ucapan di hadapan khalayak ramai, tetapi perbuatan buruknya amat jelas.

Hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya setakut-takut apa yang aku takuti ke atas umatku adalah setiap munafik yang pandai berkata-kata.” Riwayat Ahmad (143), Ibn Hibban (80), al-Tabarani dalam al-Kabir (18/227) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (1641)

Al-Munawi dalam mensyarahkan makna ‘aliimil lisan’ berkata: “Mereka yang petah berbicara memberi maksud mereka yang mengetahui dan alim serta bijak dalam berbicara pada hujung lidah tetapi hatinya penuh kejahilan, rosak akidahnya dan mampu memperdayakan manusia dengan lidahnya. Ini menyebabkan ia dapat mempengaruhi manusia dan mengumpul pengikut yang ramai sedangkan mereka tergelincir. (Lihat Faidh al-Qadir, 1/221)

Kami berpendapat apabila nasihat yang diberikan sehingga membawa kepada perubahan ke arah kebaikan dan merasa dosa itu membawa kekesalan dan kehinaan untuk kembali kepada Allah, maka ia menjadi penyebab ke arah kebaikan.

Ibn Atha’illah al-Sakandari berkata: “Sesuatu maksiat yang menyebabkan rasa hina rendah diri (kepada Allah SWT) dan keberhajatan (kepada rahmat-Nya) adalah lebih baik daripada sesuatu amalan taat yang menyebabkan rasa mulia, sombong, ujub dan besar diri.”

Dalam kemelut seperti itu, perlu adanya golongan penasihat untuk menarik kembali mereka yang rebah dengan maksiat dan dosa kembali menjadi hamba yang soleh.

Itulah yang selalu dilakukan salafus soleh kerana mereka mengamalkan ayat akhir daripada surah al-Asr, ayat 3 yang bermaksud: “Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.”

Imam al-Tabari berkata: Saling berpesan dengan kebenaran membawa maksud: Mereka saling menasihati untuk mengerjakan amalan sebagaimana diturunkan oleh Allah di dalam kitab-Nya iaitu yang diperintahkan-Nya dan menjauhi apa yang dilarang-Nya.

Saling berpesan dengan kesabaran pula bermaksud: “Mereka saling menasihati untuk menetapi kesabaran dalam melaksanakan ketaatan terhadap Allah.” (Rujuk Tafsir al-Tabari, 24/590)

Al-Maraghi berkata: Seluruh manusia berada dalam kerugian kecuali mereka yang memiliki empat sifat berikut iaitu beriman, mengerjakan amal soleh, saling menasihati dengan kebenaran dan saling menasihati dengan kesabaran.

Setelah itu, mereka mengamalkan kebaikan itu dan menyeru ia diamalkan. Mereka tidak menguzurkan diri untuk meneruskan tanggungjawab menyeru kepada kebaikan meskipun terpaksa menghadapi kesulitan dan bala bencana. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 15/7698)

Menjaga batasan aurat saudara-mara dan ipar duai

SETIAP kali ahli keluarga berkumpul di kampung maka tiada yang menegur berkaitan batas aurat di antara sepupu, ipar dan biras.

Apakah kaedah yang perlu dilakukan bagi menasihati mereka menjaga aurat dan pada masa sama menjaga hati golongan lebih berusia daripada kita?

Allah SWT menetapkan batas aurat bagi lelaki dan perempuan. Setiap umat Islam wajib menjaga aurat dan kehormatan di mana sahaja dia berada.

Aurat adalah suatu anggota badan yang tidak boleh ditunjukkan dan diperlihatkan oleh lelaki atau perempuan kepada orang lain. (Rujuk al-Mausû’ah al Fiqhiyah al Kuwaitiyah, 31:44)

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kehormatan mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mentua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji daripada orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan, dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi daripada perhiasan mereka, dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman supaya kamu berjaya.” (Surah al-Nur: 31)

Berdasarkan ayat itu, ulama menetapkan hukum wajib bagi menutup aurat bagi orang lelaki dan perempuan.

Dalam satu hadis, Rasulullah SAW menegur Asma’ binti Abu Bakar RA, maksudnya: “Wahai Asma! Sesungguhnya wanita jika sudah baligh maka tidak boleh nampak daripada anggota badannya kecuali ini dan ini (beliau mengisyaratkan ke muka dan telapak tangan).” (Hadis riwayat Abu Daud dan al-Baihaqi)

Memandang aurat orang lain secara sengaja juga diharamkan Islam. Rasulullah SAW melarang orang beriman daripada melihat aurat antara satu sama lain.

Baginda SAW bersabda yang bermaksud: “Janganlah seorang lelaki melihat aurat lelaki (lainnya), dan janganlah pula seorang wanita melihat aurat wanita (lainnya). Seorang lelaki tidak boleh bersama lelaki lain dalam satu kain, dan tidak boleh pula seorang wanita bersama wanita lainnya dalam satu kain.” (Hadis riwayat Muslim)

Aurat wajib dijaga daripada dilihat orang lain walau dalam apa keadaan serta menjaga pandangan daripada melihat aurat orang lain.

Apa yang menyedihkan, persoalan berkaitan aurat kurang dititikberatkan. Setiap situasi hendaklah dicegah dengan hikmah serta mengikut kemampuan yang ada.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya, jika dia tidak mampu maka dengan lisannya, jika dia tidak mampu maka dengan hatinya dan itu adalah selemah-lemah iman.” (Hadis riwayat Muslim)

Mendedahkan aurat dengan sengaja sesama sepupu, ipar dan biras hendaklah ditegur berkaitan hukumnya.

Sama ada mencegahnya dengan kuasa seperti kepada adik-beradik dan anak-anak saudara yang lebih muda dan menegur dengan lisan kepada sanak-saudara yang lebih kurang sebaya umurnya.

Berikut, kami cadangkan kaedah lain yang difikirkan sesuai:

• Menyampaikan pesanan kepada ahli keluarga paling berpengaruh seperti bapa atau anak sulung dalam keluarga agar menasihati mengenai hal itu.

• Mengasingkan tempat serta membuat penghadang antara lelaki dan perempuan dalam kalangan sepupu, ipar-duai dan dan biras bagi menjaga aurat masing-masing khususnya ketika menukar pakaian dan tidur.

• Menghantar tazkirah berkaitan aurat yang perlu dijaga di dalam kumpulan WhatsApp keluarga dan saudara-mara.

• Membuka topik perbualan sesama sanak-saudara berkaitan aurat serta menimbulkan kesedaran mereka untuk menjaganya.

• Menghadiahkan saudara-mara yang tidak menutup aurat dengan pakaian menutup aurat berjenama supaya dia terdorong memakainya.

Hukum Bersiul sekadar hiburan

BENARKAH bersiul dilarang dalam Islam kerana amalan itu dikaitkan dengan orang Musyrikin Quraisy?

Allah SWT menyatakan dengan jelas antara tatacara ibadat yang dilaksanakan oleh Musyrikin Makkah ialah dengan cara bersiul dan bertepuk tangan seperti dinyatakan dalam ayat 35, Surah al-Anfal yang bermaksud: “Dan tiadalah sembahyang mereka di sisi Baitullah itu melainkan bersiul-siul dan bertepuk tangan. Oleh itu rasalah kamu (wahai orang kafir) akan azab seksa dengan sebab kekufuran kamu.”

Menurut Imam al-Jassas, siulan dan bertepuk tangan dinamakan solat bagi mereka kerana kedua-duanya dilakukan sebagai pengganti kepada doa dan tasbih. Dan dikatakan juga bahawa mereka bertepuk tangan dan bersiul sewaktu sedang beribadah. (Rujuk Ahkam al-Qur’an 3/76)

Jelas, bersiul dan bertepuk tangan sewaktu beribadat adalah satu perbuatan haram kerana menyerupai perbuatan orang kafir Quraisy.

Jika bersiul di luar ibadat seperti nyanyian, gurauan dan sebagainya, maka ulama menyatakan pandangan mereka seperti berikut:

• Bersiul adalah dilarang

Ia adalah pandangan ulama al-Lajnah al-Da’imah bahawa bersiul itu dilarang kerana ia tradisi kaum jahiliah dan sebahagian daripada akhlak yang buruk. (Rujuk Fatawa al-Lajnah al-Daimah 26/390)

Diriwayatkan juga daripada Ibn ‘Abbas, bersiul adalah antara akhlak kaum Nabi Lut AS. (Rujuk Tafsir Ibn Kathir 6/276)

• Bersiul hukumnya makruh

Ia dinyatakan oleh Ibn Muflih yang menukilkan pandangan daripada Syeikh Abd al-Qadir. (Rujuk Al-Adab al-Syar’iyyah 3/375)

Ini juga pandangan Syeikh Ibn ‘Uthaimin yang menyatakan, beliau tidak suka akan perbuatan bersiul dan menyebutnya sebagai makruh zatiyyah bukan makruh dari sudut syarak.

Namun, beliau sendiri mengakui tidak mempunyai dalil jelas untuk menyokong pandangannya itu. (Rujuk Liqa’at Bab al-Maftuh, 4/119)

• Bersiul hukumnya diharuskan

Ia adalah mafhum daripada pandangan ulama tafsir seperti Muhammad al-Amin al-Syanqiti dan Muhammad al-Tohir ibn ‘Asyur yang mengikat celaan Allah SWT terhadap siulan kaum kafir Quraisy atas sebab niat mereka untuk menghalang umat Islam daripada solat dan membaca al-Quran dengan cara bersiul di Masjid al-Haram. (Rujuk Adhwa’ al-Bayan 2/162 dan Al-Tahrir wa al-Tanwir 9/339)

Kesimpulannya, kami menyatakan bersiul sekadar untuk hiburan dan suka-suka tanpa sebarang niat untuk meniru perbuatan kafir Quraisy atau kaum Nabi Lut, hukumnya diharuskan.

Ini kembali kepada kaedah penting dalam fiqh iaitu hukum asal bagi setiap perkara (mu’amalah) adalah harus, sehingga ada dalil yang mengharamkannya.

Ulama yang mengharamkannya pula adalah kerana ia disebut di dalam al-Quran sebagai perbuatan ibadat kaum kafir Quraisy meskipun tiada lafaz atau dalil yang jelas mengharamkannya jika dilakukan bukan dengan niat beribadat.

Namun demikian, keharusan itu adalah dengan syarat ia tidak digunakan pada tempat salah seperti bersiul untuk menarik perhatian wanita, mengejek dan menyerupai orang fasik.