Memahami definisi Tajsim

Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari

Memandangkan lafaz Tajsim berasal daripada bahasa Arab maka pengertiannya perlu dinilai daripada dua sudut iaitu sudut bahasa dan istilah.

Daripada sudut bahasa: Lafaz Tajsim dalam bahasa Arab berasal daripada perkataan jisim. Jisim dalam bahasa Arab bererti sesuatu yang tercantum oleh dua bahagian atau lebih iaitu sesuatu yang mempunyai cantuman dua jauhar (benda) atau lebih.

Jauhar pula sesuatu yang mengambil ruang atau tempat. Maknanya, ia mempunyai had, batasan, ukuran dan bentuk. Perlu diketahui jisim mempunyai pengertian yang hampir sama dengan jirim, jasad, jauhar dan lain-lain. Bagaimanapun jika dinilai secara terperinci ketiga-tiga perkataan tersebut mempunyai makna berbeza.

Syeikh Al-Lughowi Fairuz Abadi berkata: “Jasad adalah jisim insan, jin, malaikat dan lain-lain.” (Al-Qomus Al-Muhith)

Dalam Mukhtar As-Sihah ada disebut tentang perkataan “Jasad: Jasad iaitu badan. Dikatakan sesuatu itu berjasad samalah juga mengatakan sesuatu itu berjisim.”

Dalam kitab yang sama, ketika mensyarahkan perkataan jisim Imam al-Razi mengatakan jisim adalah jasad.

Dalam Lisanul-Arab, perkataan jasad disebut: “Jasad: Jisim manusia.”

Menurut ulama al-Asya’irah: “Jisim ialah sesuatu yang mengisi ruang yang boleh dibahagikan walaupun dari satu sudut.” (Hasyiyah Al-‘Athor ‘ala Maqulat Al-Balidi m/s 117)

Imam As-Syarif Al-Jurjani berkata: “Jisim menurut bahasa ialah sesuatu yang mengandungi At-Tarkib (susunan) dan At-Talif (cantuman).” (Syarh Al-Mawaqif: 2/192)

Syeikh Solahuddin Al-Idlibi berkata dalam kitab Aqa’id Al-Asya’irah (m/s 91): “Jauhar ialah sesuatu yang mengisi ruang (mengambil ruang) yang mana ia mempunyai saiz (ukuran) dan mengambil ruang mengikut saiznya. Al-‘Ardh ialah suatu makna yang berada pada jauhar (iaitu sifat). Jisim ialah cantuman antara beberapa jauhar.” (rujuk juga kitab Al-Mu’tamad m/s 35 dan 36 oleh Syeikhul Hanabilah Al-Qadhi Abu Ya’la)

Syeikh Sa’id Fudah menyimpulkan dengan berkata: “Kebanyakan perkataan menurut ulama ialah jisim itu suatu yang mengisi ruang dan suatu yang tersusun (tercantum).” (Al-Kasyif As-Shoghir m/s 126)

Daripada sudut Istilah: Fahaman Tajsim ialah fahaman yang menjisimkan Allah SWT dengan menetapkan at-Tarkib atau cantuman tertentu bagi Dzat Allah SWT.

Pernyataan ini mengunjurkan kelaziman sesuatu jisim seperti berbentuk, beranggota, bertubuh, bergerak-gerak, bertempat, berbatas dan lain-lain yang kesemuanya adalah kelaziman sesuatu jisim.

Seseorang boleh dikatakan berfahaman Tajsim apabila dia percaya Allah SWT itu suatu jisim atau dia menetapkan kelaziman jisim walaupun tidak menyebutnya sebagai jisim.

Dengan demikian, dia telah menetapkan cantuman atau keanggotaan bagi zat Allah SWT. Yakni menetapkan bentuk, tubuh, ukuran, batasan, tempat dan pergerakan bagi zat-Nya. Sedangkan Maha Suci Allah SWT dari semua unsur berkenaan.

Fahaman Tajsim adalah sebahagian daripada tasybih (menyerupakan Allah SWT dengan makhluk) kerana ia menyamakan zat Allah SWT dengan makhluk dari sudut kejisiman makhluk itu sendiri.

Walaupun sebahagian pelopor Mujassimah mengaku menolak Tasybih, namun mereka sekadar menolak Tasybih Taamm iaitu menyamakan Allah SWT secara menyeluruh.  Al-Irsyad Imam Al-Haramain, m/s 23, Al-Isyarah karangan Imam Al-Syirazi: Bab Allah Laisa Bijismin dan Asas at-Taqdis karangan Imam al-Razi m/s 30.

Sedangkan mereka tidak menolak konsep Tasybih Juz’ie iaitu menyamakan satu sudut sifat Allah SWT dengan sifat makhluk.

Mereka mendakwa Tajsim bukanlah Tasybih. Sebaliknya mereka hanya menetapkan (isbat) apa yang ditetapkan oleh Allah SWT. Padahal tidak pernah wujud dalil sama sekali seseorang itu wajib menetapkan makna zahir bagi nas mutasyabihat sehingga membawa maksud kejisiman bagi Allah SWT.

Sebaliknya terdapat dalil yang jelas melarang seseorang menetapkan makna zahir bagi nas Mutasyabihat sebagaimana yang terdapat dalam Surah ali-Imran ayat 7 bermaksud: “Dialah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci al-Quran. Sebahagian besar daripada al-Quran itu mengandungi ayat ‘Muhkamaat’ (yang tetap, tegas dan nyata maksudnya); ayat Muhkamaat itu ialah induk (atau pokok) al-Quran. Dan yang lain adalah ayat ‘Mutasyabihat’ (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar daripada al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari takwilnya (memutarkan maksud menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya (maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu agama berkata: “Kami beriman kepada-Nya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami”. Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikir.”  

Ayat ini menjelaskan wujudnya takwil (makna lain) bagi nas mutasyabihat. Ia membuktikan bahawa kita tidak boleh memahami nas mutasyabihat dengan makna zahir atau dengan maknanya dari sudut bahasa (ma’na lughowi). Ini kerana ada makna lain yang dimaksudkan oleh Allah SWT daripada nas-nas mutasyabihat. Pengambilan makna zahir bagi nas mutasyabihat bererti menafikan kewujudan takwil (makna lain) yang ditetapkan oleh Allah SWT bagi nas mutasyabihat tersebut.

Manakala Jisim pula pada hakikatnya merupakan sifat khusus bagi makhluk Allah SWT. 

Ini kerana jirim atau jisim mempunyai ciri-ciri seperti beranggota (tercantum dari beberapa bahagian), berbentuk, berukuran, mempunyai batasan, bertempat dan lain-lain. Ia adalah ciri-ciri makhluk yang terbatas sedangkan kewujudan Allah SWT terlepas daripada ciri-ciri keterbatasan makhluk. 

Sesiapa yang mendakwa bahawa Allah SWT itu berjisim atau menetapkan mana-mana kelaziman jisim bagi Allah bererti dia telah menganut fahaman Tajsim dan menyimpang daripada akidah Islam yang murni.

Tamsil, Tasybih dan Tajsim 

Seseorang yang ingin mendalami permasalahan Tajsim perlu tahu perbezaan antara Tamsil, Tasybih dan Tajsim daripada sudut penggunaannya dalam lapangan akidah. 

Tasybih ialah menyamakan Allah SWT dengan makhluk sama ada daripada satu sudut daripada sudut penyerupaan dengan makhluk ataupun daripada semua (segenap) sudut persamaan. Adapun menyerupakan Allah SWT dengan makhluk daripada segenap sudut sifat-sifat makhluk dikenali sebagai Tasybih Tamm. Manakala menyamakan Allah SWT dengan makhluk daripada sebahagian sifat makhluk dikenali sebagai Tasybih Juz’ie. 

Tamsil ialah menyamakan secara keseluruhan sifat-sifat Allah SWT dengan sifat-sifat makhluk. Boleh dikatakan Tamsil adalah Tasybih Tamm. 

Tajsim mempercayai Allah SWT memiliki anggota badan. Ia salah satu daripada jenis Tasybih Juz’ie. 

Kekadang seseorang itu menafikan Tasybih Tamm tetapi tidak menafikan Tasybih Juz’ie. 

Contoh Tasybih Tamm atau Tamsil ialah seseorang berkata bahawa Allah SWT itu berjisim seperti jisim-jisim makhluk. Ini suatu contoh penyerupaan terhadap zat Allah SWT dengan jisim makhluk. Nauzubillah! 

Adapun contoh Tasybih Juz’ie ialah seseorang berkata Allah SWT itu berjisim tetapi bukan seperti jisim makhluk. Atau seseorang berkata: Allah SWT mempunyai tangan yang merupakan satu anggota daripada zat Allah SWT tetapi tangan-Nya tidak seperti tangan makhluk.  Kenyataan ini memanifestasikan penyamaan Allah SWT dengan salah satu daripada anggota badan makhluk. Ia Tasybih Juz’ie yang sering berlegar di lidah Musyabbihah, Mujassimah, Hasyawiyah dan golongan menyeleweng. 

Imam Fakhruddin al-Razi berkata: “Jikalau Allah SWT itu (dikatakan) berjisim maka semestinya Dia akan menyerupai hakikat jisim-jisim yang lain secara menyeluruh, maka jika begitu ia (Tajsim) juga adalah tasybih (menyerupakan Allah SWT dengan makhluk).” (Asas At-Taqdis m/s 141) 

Maksud perkataan Al-Imam al-Razi di atas ialah jika seseorang itu mendakwa bahawa Allah SWT berjisim, maka secara tidak langsung dia menetapkan Allah SWT menyerupai kelaziman makhluk itu sendiri seperti bertempat, mempunyai rupa bentuk, batasan dan lain-lain. 

Sebahagian ulama al-Asya’irah menjelaskan Tajsim adalah salah satu daripada kompenan Tasybih tetapi ada perinciannya. Jika Tajsim itu Tajsim shorih (Tajsim yang jelas) seperti seseorang berkata: “Jisim Allah SWT itu sama dengan jisim-jisim makhluk” maka ia juga termasuk dalam Tasybih Taam dan Tamsil kerana menyamakan zat dan sifat Allah SWT dengan zat dan sifat makhluk secara menyeluruh. 

Adapun Tajsim Ghair Shorih (Tajsim yang tidak jelas) seperti seseorang menetapkan salah satu atau sebahagian kelaziman jisim seperti menetapkan sudut bagi Allah SWT atau menetapkan ‘tempat’ bagi Allah SWT tanpa menetapkan perkataan jisim bagi Allah SWT maka ia dikira Tasybih Juz’ie (cabang tasybih).

Karya seni hasil saham akhirat

Datuk Mohd Ajib Ismail

Seni dalam pelbagai bentuk seperti lakonan, nyayian, tarian dan lukisan adalah saluran dakwah bagi menyampaikan mesej kebaikan dalam masyarakat. Sebahagian golongan menjadikan seni sebagai punca rezeki dan meraih pendapatan. Justeru ramai juga penggiat seni khususnya dalam industri filem dan drama yang terkesan ketika negara berhadapan wabak pandemik Covid-19 kerana tidak dapat menjalankan sebarang penggambaran dan produksi. Namun kelonggaran yang ditetapkan susulan situasi negara yang semakin pulih memberikan ruang kepada golongan seni untuk kembali beraksi.

Sebelum kewujudan pelbagai teknologi media dalam pembikinan filem dan drama, al-Quran menjadi sumber utama yang merakamkan dan menggambarkan pelbagai kisah pengajaran bagi menyampaikan mesej peringatan kepada umat manusia agar menjalani kehidupan berlandaskan syariat. Kini seni lakonan sering digunakan sebagai medium mempromosi, mempengaruhi dan meraih populariti. Maka tercetuslah pelbagai idea kreatif yang kemudian menghasilkan jalan cerita menarik dan mengujakan untuk tontonan ramai. Lakonan yang dipersembahkan dalam drama dan filem sering dilihat mampu membentuk persepsi dan budaya masyarakat sehingga menjadi bahan yang diperdebatkan.

Hakikatnya ajaran Islam sudah memberikan panduan tentang kandungan penyampaian melalui filem dan drama agar selaras dengan matlamat dakwah iaitu menjauhi elemen kemungkaran, mematuhi adab dan akhlak Islamiyah, membudayakan tanggungjawab sosial dan prinsip bekerjasama dalam melakukan kebajikan dan menentang keburukan serta mempromosikan keadilan sejagat. Firman Allah SWT dalam surah Ali Imran ayat 104 yang bermaksud: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam) dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.”

Namun malang sekali apabila umat Islam disajikan dengan kandungan hiburan yang yang menyalahi norma dan moral sehingga mempengaruhi gaya hidup serta akhirnya menjadikan jiwa masyarakat tidak sensitif dan peka terhadap ajaran agama. Filem dan drama menyumbang kepada pembentukan akhlak kerana masyarakat dari pelbagai peringkat usia sama ada kanak-kanak sehinggalah orang tua mudah tertarik dan terpengaruh dengan apa yang ditonton dan disajikan di media. Justeru bantahan pelbagai pihak terhadap klip video sebuah drama tempatan yang tular baru-baru ini adalah tindakan yang wajar sebagai tanda kegusaran dan keprihatinan masyarakat untuk turut sama mengekang amalan yang bercanggah dengan panduan agama.

Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadis yang bermaksud: “Setiap umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-Mujahirin. Sesungguhnya di antara perbuatan mendedahkan dosa itu adalah, seorang lelaki itu melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan kepada orang lain dengan katanya: “Wahai si fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan dosa itu dan ini”. Sedangkan dia telah tidur dalam keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan apa yang Allah tutupkan dari dirinya” – (Riwayat Al-Bukhari). Berbangga dengan perlakuan maksiat dan menganggap perkara biasa dalam masyarakat disifatkan sebagai petanda akhir zaman. Allah SWT berfirman dalam surah Al-Nur ayat 19 bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebah tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian)”. Ayat tersebut menjelaskan golongan yang suka menghebahkan perbuatan keji dan memalukan seperti zina akan dikenakan azab oleh Allah SWT.

Di dalam hal ini, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) menyediakan Garis Panduan Hiburan Dalam Islam yang dikemaskini pada 2015, hasil Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MKI) kali ke-107 sebagai rujukan kepada pelbagai pihak yang terlibat di dalam industri hiburan. Ia dapat dijadikan panduan di dalam usaha mewujudkan masyarakat yang dapat mengamalkan, menghayati dan menikmati hiburan berteraskan nilai akhlak dan syariat Islam. Di dalam garis panduan tersebut ditegaskan bahawa hiburan sepatutnya mencapai maksud dan prinsip Islam yang menekankan ke arah kesejahteraan umat manusia.

Selain bermatlamatkan kebaikan dan kesejahteraan, sesuatu program hiburan yang dianjurkan harus mengambil kira masa yang bersesuaian dengan sensitiviti masyarakat dan ajaran Islam. Hiburan juga tidak harus melalaikan dan jauh dari sebarang unsur syubhah atau situasi yang boleh mengundang kepada fitnah selaras dengan kaedah yang bermaksud ‘berhati-hatilah kalian dengan ruang-ruang tohmahan’. Kaedah ini diambil daripada kata-kata Saidina Umar RA yang maksudnya: “Barangsiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, akan ditohmah.”

Oleh itu, sebarang perkara yang berisiko menimbulkan fitnah, hendaklah sedaya upaya dielakkan kerana ia akan memberi kesan yang buruk untuk jangka masa pendek mahupun panjang.

Tanggungjawab penggiat seni adalah menghasilkan kandungan yang baik manakala peranan masyarakat adalah memilih bahan tontonan yang bermanfaat. Kebijaksanaan menggarap idea dalam menyampaikan mesej dakwah diperlukan agar masyarakat tidak hanyut dengan pengisian yang tergelincir daripada landasan Islam. Berhadapan dengan pelbagai medium dan saluran hiburan masa kini, masyarakat harus bijak memilih dan meletakkan syarat kepada diri sendiri dan ahli keluarga agar tidak tersasar dalam membuat pilihan.

Tanggungjawab berkenaan juga berlandaskan prinsip untuk bersama-sama menyumbang dalam membina tamadun umat yang berkualiti dan berakhlak tinggi. Perkara tersebut bukanlah mustahil kerana sudah terbukti banyak drama dan filem yang dihasilkan dapat meninggalkan kesan yang baik kepada masyarakat. Karya seni dan hiburan yang mendorong kepada perubahan, lebih-lebih lagi di bulan Ramadan yang menjelang tiba, memberikan makna yang besar kepada penonton dan memberikan saham akhirat yang besar buat pembikin drama dan filem. Ia adalah sebuah perhitungan dosa dan pahala yang berpanjangan sebagaimana hadis daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barangsiapa mencontohkan dalam Islam suatu contoh yang baik, maka ia akan mendapatkan pahalanya dan pahala orang yang melakukannya setelahnya; tanpa berkurang sesuatu apapun dari pahala mereka. Dan barangsiapa yang mencontohkan dalam Islam suatu contoh yang buruk, maka ia menanggung dosanya dan dosa orang yang mengerjakannya setelah dia, tanpa berkurang sesuatu pun dari dosa-dosa mereka.” (Riwayat Muslim)

Seputar berkaitan hukum talkin

Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari

Pernah saya menghadiri sebuah pengurusan jenazah dan ketika pengebumian, ahli keluarga inginkan agar talkin dibacakan, namun anak kepada jenazah berkeras tidak mahu talkin dibacakan kerana menurutnya ia adalah perbuatan bid’ah dan tidak ada hadis sahih yang mensabitkannya. Maka berlaku sedikit ketegangan antara sesama ahli keluarga sehinggalah akhirnya talkin tidak dibacakan.

Saya sedih melihat keadaan tersebut, bukan kerana talkin tidak dibacakan sebab hukumnya sunat, tidak wajib dan pengebumian tetap sah tanpa talkin. Tapi apa yang menyedihkan ialah kesalahfahaman segelintir pihak terhadap status hadis da’if sehingga ia menjadi penghalang baginya untuk melakukan sunah yang disepakati oleh jumhur ulama.   Tambahan pula, dia menganggap talkin adalah bid’ah yang patut dijauhi hanya kerana ia berdasarkan hadis da’if.

Ya benar hadis mengenai talkin adalah hadis daif yang berat. Namun ia tidak menghalang ulama menghukumnya sebagai sunah. Demikian kerana sunah bukan sabit hanya bersandar kepada hadis sahih semata-mata, akan tetapi juga sabit menerusi hadis da’if berat sekalipun.

Amalan talkin ke atas si mati di tepi kuburnya adalah diriwayatkan hadisnya daripada Sayyidina Abu Umamah al-Bahili. 

Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, terdapat dua jalur riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili pada hadis talqin yang kedua-duanya adalah bertaraf da’if jiddan. (Ruj: al-Futuhat al-Rabbaniyyah Sharh al-Adhkar al-Nawawiyah li Ibni ‘Allan, 4/196)

Sungguhpun hadis talkin bertaraf da’if jiddan (da’if berat), penerimaan ulama secara meluas (Talaqqi bi al-Qabul)   terhadapnya menyebabkan statusnya naik kepada sahih dan mutawatir. Hal tersebut dijelaskan oleh   Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Nuzhat al-Naẓar (Fasl al-Khabar al-Muhtaffu bi al-Qarā’in wa Bayānuha), beliau menyatakan dalam penilaian sesebuah hadis, selain daripada melihat kewujudan riwayatnya terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim serta penilaian terhadap jalur sanadnya, qarinah yang terkuat lebih daripada itu semua adalah al-Talaqqi bi al-Qabul iaitu kesepakatan ulama untuk menerima sesuatu fakta yang terdapat dalam sesebuah hadis itu sehingga hanya dengan wujudnya al-Talaqqi bi al-Qabul itu satu sahaja sudah mencukupi untuk beramal dan mengakuinya kerana kekuatannya bahkan melebihi daripada hadis yang mempunyai jalur sanad yang banyak.  

Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith berkata: “Dan demikianlah, apabila ulama secara Talaqqi bi al-Qabul menerima sesebuah hadis da’if sebagai maqbul, maka ia diamalkan serta dianggap sahih. Sehinggakan ia boleh menjadi pada darjat mutawatir yang boleh memansukhkan hukum-hakam yang lain. 

Mawlana Abd al-Hayy al-Laknawi dalam al-Ajwibah al-Fadilah (ms.228) menegaskan bahawa mana-mana hadis da’if yang mencapai Talaqqi bi al-Qabul adalah wajib untuk mengakui dan mengamalkannya sebagaimana hal tersebut ditegaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam al-Ifṣah ‘ala Nukat Ibni al-Ṣalah dan demikian itulah apa yang dipegang oleh para imam-imam usul.  

Seluruh mazhab yang empat menyatakan talqin adalah sunah dibacakan. Dibawah ini keterangan ulama empat mazhab: 

1. Mazhab Shafi’i 

Imam al-Nawawi al-Shafi’i dalam kitabnya al-Majmu’ (j.5, ms. 303) berkata: “Disunahkan mentalqin mayat segera setelah menguburnya, di mana seseorang duduk di depan kepala mayat, dan berkata: Wahai fulan anak fulan….sehingga akhir.” 

2. Mazhab Maliki

Imam Al-Mawwaq Al-Maliki, al-Taj Wa al-Iklil li Mukhtasar al-Khalil (j.2, ms. 375) berkata: “Jika mayat telah dimasukkan ke dalam kuburnya, maka sesungguhnya disunahkan mentalqinnya pada saat itu. Hal ini merupakan perbuatan penduduk Madinah yang saleh lagi baik.” 

3. Mazhab Hanafi

Imam al-Zayla’i al-Hanafi dalam kitabnya Tabyin al-Haqa’iq Sharh Kanz al-Daqa’iq (j.3, ms. 153) menyebutkan: “Sesungguhnya mentalqin mayat itu disyariatkan, sebab ruhnya dikembalikan kepadanya, begitu pula akalnya. Dia memahami apa yang ditalqinkan (diajarkan).” 

4. Mazhab Hanbali

Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitabnya Sharh Muntaha al-Iradat (j.1, ms. 374) menulis: “Dan disunahkan mentalqin mayat setelah dikebumikan dalam kuburan, bersandar kepada hadis riwayat Abi Umamah Al-Bahili radhiyallahu anhu.” 

 Imam Ibnu Qayyim yang bermazhab Hanbali dalam kitabnya al-Ruh (ms.29) mengatakan amalan talqin adalah sunah meskipun ia bersandar kepada hadis yang tidak sabit.  

Ketika beliau membicarakan mengenai riwayat berkenaan kelakuan orang hidup diketahui orang mati, beliau berkata: “Hal tersebut menunjukkan bahawa sesungguhnya orang-orang yang telah mati mengetahui keadaan orang-orang hidup, mengetahui kunjungan ziarah mereka dan mendengar salam mereka ke atasnya, sebagaimana amalan yang telah berlangsung sejak awal sehingga saat ini dari pembacaan talqin ke atas mayat di kuburnya. Dan ditanya Imam Ahmad bin Hanbal akan hal tersebut maka beliau memandangnya sebagai amalan yang baik dan beliau berhujah dengan pengamalan ahli ilmu terhadapnya.”  

Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim menyebutkan sebuah hadis da’if secara penuh dari al-Mu’jam li al-Tabrani mengenai amalan talkin ke atas si mati di tepi kuburnya, lalu beliau berkomentar: “Sungguhpun hadis ini tidak sabit, namun pengamalannya yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai (ahli ilmu) di segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian, adalah cukup untuk menjadi bukti untuk diamalkan. Demikian itu adalah kerana Allah Ta’ala tidak sekali-kali mentakdirkan sebuah kebiasaan ke atas umat yang merata di Timur dan Barat, yang mana umat ini umat yang paling sempurna akalnya dan paling banyak pula pengetahuannya, untuk mengungkapkan perbicaraan kepada sesuatu yang tidak dapat mendengar atau mengerti? Padahal seluruh umat menganggapnya sesuatu yang baik dan tidak ada sesiapa yang menafikannya. Bahkan ia sunah yang bermula daripada golongan terdahulu lalu diikuti oleh yang terkemudian. Kalaulah orang yang ditujukan perbicaraan itu tidak dapat mendengar, nescayalah ia sama seperti berbicara kepada tanah, kayu dan batu nisan atau kepada seseorang yang tiada (al-ma’dum).” 

Amat penting membezakan apa yang dimaksudkan dengan perkataan sunah dan bukan sunah, adakah ia sunah dalam definisi fuqaha atau muhaddithin. Definisi yang sepatutnya digunakan oleh masyarakat awam ialah apa yang disebut oleh fuqaha iaitu sunah ialah apabila melakukannya mendapat pahala, meninggalkannya tak dapat apa-apa, bukan definisi sunah yang dipegang oleh muhaddithin iaitu: “Segala peninggalan Nabi Muhammad SAW baik berupa perkataan, perbuatan, keputusan, mahupun sifat.”

Mengheret masyarakat awam kepada definisi sunah yang digunapakai oleh muhaddithin dengan menggesa mereka untuk semak status hadis dan mencari dalil pada setiap gerak geri ibadah adalah sebenarnya meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. al-Hafiz Ibn al ‘Arabi al-Maliki (m. 543 H) sangat keras terhadap literalis yang menuntut dalil berbentuk nas bagi setiap masalah hukum. Dalam ‘Aridah al-Ahwadhi (Abwab al-Zakat, ms.104), syarah Sunan al-Tirmidhi, beliau menyebut sikap ini menyalahi salaf, bahkan menyebut mereka sebagai ‘keldai.’ 

Ulama mensyariatkan amalan talkin bukanlah hanya sebagai tazkirah untuk orang yang masih hidup, akan tetapi ia turut membantu orang yang sudah meninggal dunia dalam meneguhkan dan memantapkan si mati menghadapi alam barzakh dan persoalan Munkar dan Nakir kerana pendengaran orang yang sudah meninggal itu lebih tajam berbanding orang-orang hidup yang hadir pengebumian sebagaimana hal itu sabit secara sahih dalam peristiwa Nabi Muhammad SAW berbicara di Badar yang ditujukan buat orang-orang yang telah meninggal.   (al-Bukhari)

Selain amalan talkin, berdoa adalah cara orang yang masih hidup dapat membantu si mati sesuai dengan sabda Rasulullah SAW: “Mintalah pengampunan untuk saudara kamu, dan mintalah kepada Allah supaya dia mendapat ketetapan, sesungguhnya dia (jenazah) sekarang ini sedang disoal.” (Riwayat Abu Daud)

Amalan talqin adalah sunah dan status hadisnya telah naik kepada sahih dan mutawatir disebabkan faktor penerimaan ulama secara meluas terhadapnya (Talaqqi bi al-Qabul).  

Diharapkan selepas ini, tidak ada lagi isu bid’ah membid’ah dalam amalan talqin yang dilaksanakan oleh masyarakat Islam. Kita boleh berbeza pendapat, akan tetapi jauhi sikap tergesa-gesa dan gopoh dalam melabelkan ke atas orang lain dengan sesat dan bid’ah. 

Jangan hanya kerana melihat status sesebuah hadis itu da’if walau berat sekalipun, terus ia menjadi harga mati untuk amalan tersebut ditolak. Demikian adalah kerana mengetahui status hadis bukanlah produk terakhir dalam pembentukan sesebuah hukum dan amalan dalam agama kita.

 Sesungguhnya kaedah pendalilan di sisi ulama muktabar bukan semudah itu. Cukuplah kita mengikut apa yang dihidangkan oleh ulama muktabar kepada kita untuk mengamalkan apa yang patut diamalkan dan meninggalkan apa yang patut ditinggalkan. Semoga bermanfaat. 

Guru pembentuk jasmani dan rohani

GURU bukan sahaja pendidik yang sarat dengan ilmu di dada untuk digarapkan kepada murid, malah tugasannya lebih dari itu. Tugasannya pula bukan sahaja bermula dengan kelas di sekolah semata-mata, tetapi juga di persekitaran dan lapangan berbeza. Benar kata pujangga, jika guru gagal membentuk peribadi seorang murid, tidak mustahil satu generasi boleh rosak. Hayatilah bait pujangga berikut:

لو لا معلمي ما عرفت خير

۩ ﻟﻮﻻ ﺍلمربي ﻟﻜﺎﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻛﺎﻟﺒﻬﺎﺋﻢ.

“Kalaulah tidak kerana guru, tiadalah aku kenal kebaikan. Kalaulah tidak kerana guru nescaya manusia itu seperti binatang-binatang pemeliharaan”

Muslimin-muslimat yang dikasihi Allah sekalian, ingatlah bahawasanya guru antara golongan terawal dalam memberikan kita ilmu dan dengan ilmu yang diperoleh itulah, kita mampu mendapat dunia dan juga akhirat. 

Peranan guru di bulan Ramadan

Peranan guru sudah sedia maklum keberkesanannya dalam membentuk generasi Rabbani. Di hari-hari biasa pendidikan dalam kelas mesti menjadi keutamaan para guru. Namun, dengan kehadiran Ramadan, guru-guru mestilah memanfaatkan bulan yang mulia ini untuk memainkan peranan dalam membentuk generasi Ramadani pula. 

Di rumah, anak-anak dibentuk oleh ibu bapa manakala di sekolah pula anak-anak kita akan dibentuk oleh guru-guru. Kita tidak dapat menafikan, ada ketikanya guru-guru lebih lama mempunyai masa dan ruang untuk bersama anak-anak berbanding ibu bapa. Maka peranan guru amat besar sekali dalam mendidik anak bangsa. Marilah kita renungi nasihat Imam Asy-Syafi’i Rahimahullah Ta’ala berikut: 

اِصْبِرْ عَلَى مُرِّ الجَفَا مِنْ مُعَلِّمٍ فَإنَّ رُسُوبَ العِلْمِ فِي نَفَرَاتِهِ

وَمَنْ لَمْ يَذُقّ مُرَّ التَعَلُّمِ سَاعَةً تَجَرَّعَ نُلَّ الجَهْلِ طُوْلَ حَيَاتِهِ

وَمَنْ فَاتَهُ التَّعْلِيمُ وَقْتَ شَبَابِهِ فَكَبِّرْ عَلَيْهِ أَرْبَعاً لِوَفَاتِهِ

وَذَاتُ الْفَتَى ـ وَاللَّهِ ـ بِالْعِلْمِ وَالتُّقَى إِذَا لَمْ يَكُونَا لَا اعْتِبَارَ لِذَاتِهِ

“Bersabarlah atas pedihnya kekerasan seorang guru,

Sungguh, kegagalan ilmu jika menjauhinya,

Dan barangsiapa yang tidak merasakan pedihnya belajar sesaat,

Akan menelan hinanya kebodohan sepanjang hidupnya,

Dan barangsiapa hilang (waktunya) menuntut ilmu di waktu muda,

Maka bertakbirlah empat kali atas kematiannya,

Demi Allah hakikat seorang pemuda adalah dengan ilmu dan takwa, 

Bila keduanya tidak ada maka tidak ada anggapan baginya.”

Ramadan merupakan medan ujian untuk guru-guru menyebarkan ilmu. Saban hari di sekolah guru-guru tidak jemu menghidupkan Ramadan dengan program-program rohani buat santapan jiwa anak-anak. Ia bukan sekadar memenuhi tanggungjawab melaksanakan satu program wajib di bawah Unit Dakwah Panitia Pendidikan Islam semata-mata, akan tetapi telah menjadi kewajipan guru-guru untuk menerapkan ilmu teori dan amali kepada anak-anak berkaitan puasa, kelebihan serta ilmu berkaitannya.

Perkasakan program Ihya’ Ramadan di sekolah

Puasa juga adalah salah satu isi kandungan dalam mata pelajaran Pendidikan Agama Islam. Tugasan guru dalam menerapkan kelebihan-kelebihan puasa pada murid amat besar. Bukan sekadar memenuhi silibus buku teks sahaja, malah lebih dari itu. Yakinlah mengajar, membimbing anak-anak mengenai puasa dan kelebihan Ramadan sudah tentu berpahala. Dalam masa yang sama ia turut memenuhi etika seorang guru dalam mendidik anak-anak untuk memahami kehidupan beragama.

Justeru, hari ini di seluruh sekolah mengadakan program Ihya’ Ramadan bagi memberi ruang kepada anak-anak untuk mengkaji dan memahami Ramadan dengan erti kata yang sebenar. Bermula dengan tazkirah di awal waktu sebelum bermulanya proses Pembelajaran dan Pengajaran (PdP), tadarus di waktu rehat, menganjurkan pelbagai acara berkaitan ilmu di bulan Ramadan seperti kuiz Ramadan, pertandingan azan, iqamat dan selawat Ramadan, menulis khat atau kaligrafi Ramadan, ceramah Nuzul al-Quran, ceramah Badar al-kubro dan banyak lagi.

Ramadan wasilah guru tambah pahala

Ini adalah medan percambahan ilmu buat anak-anak di sekolah di mana mereka dihubungkan dengan realiti amalan-amalan untuk mengimarahkan bulan Ramadan. Alangkah beruntungnya anak-anak bangsa pada hari ini, apabila tugas tambahan guru ini diambil peluang untuk mereka mengisi bekalan ilmu di dada. Ramadan sewajarnya bukan sekadar menjadi amalan puasa sahaja buat guru-guru, malah ia merupakan wasilah guru untuk menambah pahala dengan setiap tutur baris kata-katanya menyampaikan ilmu demi anak-anak bangsa. 

Ramadan yang dilalui guru-guru dan anak-anak di sekolah tidak sama dengan masa berada di rumah. Di sekolah meskipun sedang berpuasa, penyampaian ilmu tetap diteruskan seperti biasa walaupun berhadapan penat dan letih. Namun, jika di rumah anak-anak bersama ibu bapa ada ketika boleh merehatkan mata dengan tidur. Amat berbeza sekali dengan guru.  Di sekolah,tiada istilah penat dan boleh lena begitu sahaja buat mereka walaupun letih berpuasa. Inilah cabaran mengajar ketika berpuasa. Demi masa depan anak-anak bangsa, guru terus cekal menyampaikan ilmu.  

Sudah menjadi budaya pendidik dalam apa jua keadaan, anak-anak didik mesti diutamakan. Tidak boleh sama sekali menjadikan alasan puasa untuk tidak mengajar ketika PdP. Alangkah indahnya Ramadan buat para guru. Di samping rutin mengajar, mereka turut mendapat pahala beribadah. Bayangkan betapa banyaknya pahala guru mendidik anak-anak bangsa ketika Ramadan lebih-lebih lagi apabila mereka berjaya membentuk generasi Ramadani dengan kesempurnaan puasa dan ibadat hasil penerapan nilai dari kita yang bergelar guru! Terima kasih cikgu! Teruskan wahai guru!

USTAZ NORDIN AHMAD SIDEK

Jariah ilmuwan Muslim

Mohd Rizal Azman Rifin

BERMULA abad ke-10 hingga ke-16, itu adalah tempoh yang memperlihatkan umat Islam menghasilkan inovasi dan reka cipta bertunjangkan ilmu sains dan teknologi.

Menariknya, pembabitan ilmuwan Muslim dalam bidang ilmu sains dan teknologi semata-mata mahu menjadikan produk serta ilmu itu sebagai amal jariah untuk kesejahteraan ummah.

Al-Jazari misalnya, ketika era keemasan pemerintahan Islam di Andalusia, beliau berjaya menghasilkan karya kejuruteraan mekanikal seperti kincir air.

Natijahnya, karya sains dan teknologi beliau banyak membantu masyarakat dalam sektor pertanian dan ia terus ditambah baik sehingga kini.

Itulah yang membuktikan produk umat Islam lebih terarah kepada kesejahteraan hidup manusia sejagat.

Bagaimanapun, apabila sains dan teknologi ‘diceduk’ oleh Barat, keluhuran dan kemurnian beralih arah kepada penghasilan produk yang menjurus kepada kemusnahan.

Pengeboman tentera Amerika Syarikat ke atas Bandar Hiroshima pada 6 Ogos 1945 disusuli tiga hari kemudian, 9 Ogos 1945 meranapkan sama sekali kehidupan manusia di dua bandar berkenaan.

Bom atom yang buat pertama kali digunakan membuktikan akal minda manusia genius dalam bidang sains dan teknologi sekiranya tidak berpaksikan nilai kemanusiaan akan terhasillah seperti bom atom itu.

Perkembangan ilmu dalam bidang pertahanan juga semakin moden dengan pelbagai rekaan baharu. Kita cukup bimbang kerana ia akan membawa kepada kemusnahan harta benda dan nyawa manusia.

Sekiranya pengguna sains dan teknologi memiliki jiwa beragama dan iman yang kukuh, mustahil berlakunya penyelewengan dan penyalahgunaannya.

Sebab itulah pada zaman awal keemasan umat Islam terdahulu, tidak timbul kerosakan disebabkan tangan manusia.

Saintis mahupun sebagai penggunanya sama-sama menyedari mereka akan dipertanggungjawabkan oleh Allah dalam setiap perbuatan di dunia ini.

Ahli sains komited dan agresif merungkai permasalahan hidup dengan menghasilkan produk sains manakala penggunanya memanfaatkan hasil itu di jalan yang diredai Allah.

Kewujudan sikap dan nilai pegangan tauhid yang teguh membawa kepada kehidupan umat Islam yang bertamadun tinggi pada era berkenaan.

Umat Islam terdahulu juga berpegang kepada pengertian tamadun itu dalam konteks penjagaan matlamat maqasid syariah iaitu menjaga agama, akal, harta, nyawa, jiwa, keturunan dan maruah.

Pensyarah Universiti Teknologi Mara (UiTM) Jengka, Prof Madya Rasid Muhammad menyatakan perkembangan sesebuah tamadun ditentukan oleh manusia serta budaya yang membentuknya.

Menurutnya, seluruh faktor itu ditentukan pula oleh kepatuhan dan keterikatan sesebuah masyarakat terhadap nilai serta prinsip Islam.

Jangka hayat sesebuah tamadun amat ditentukan oleh kefahaman serta penghayatan masyarakatnya terhadap ajaran Islam.

Itulah agama yang mencetuskan kecemerlangan umat Islam dan ketamadu-
nannya selama ini.

Imam Ahmad dan Ibnu Majah ada meriwayatkan satu peringatan Rasulullah SAW yang menyebut: “Jangan lakukan sesuatu yang memudaratkan.”

Hadis itu sebenarnya bersifat umum dan tentu sekali turut merangkumi bidang penggunaan sains dan teknologi.

Berpegang kepada pesanan Rasulullah SAW itu pastinya akan membawa suatu era kepada setiap ilmuwan khususnya Muslim akan sentiasa menitikberatkan tujuan sesuatu rekaan dan kajiannya demi kesejahteraan ummah.

Ilmu dan akal minda adalah amanah Allah yang seharusnya kita pergunakan hanya ke jalan yang menepati kehendak-Nya.

Ada apa dengan BBNU?

DSP Dr Mohd Roslan Tahir

TERKEJUT penulis ketika sedang minum kopi di kedai mamak di Seri Alam, Johor, apabila terdengar sekumpulan anak muda baru hendak membesar bermotosikal kapcai yang diubah suai dengan pelbagai rupa.

Bunyi bising ekzos dan tindakan mereka memecut laju semacam lipas putus sebelah kaki membuatkan hati penulis semakin panas, sepanas teh tarik yang belum sejuk itu.

Berbaur rasa marah dan seguni leteran dalam hati apabila bunyi bising itu berlanjutan daripada gerombolan 20 motosikal.

Hendak dimaki atau dijerkah, ia anak orang dan penulis pun salah kerana minum di tepi jalan besar. Jadi, terpaksalah tahan telinga dengan penuh kesabaran.

Penulis yang dah berumur bukan dengki atau iri hati dengan kumpulan anak muda tidak beretika mengganggu keselamatan dan lalu lintas, tapi berhemahlah guna jalan raya kerana kita cuma ada satu nyawa.

Pengenang kisah lalu, penulis bukanlah hebat sangat tapi pada zaman muda pernah juga menggunakan motosikal berkuasa tinggi seperti Triumph, Norton dan Harley Davidson kerana minat mendalam.

Apa yang penulis ingin katakan, disiplin perlu ada dalam hidup walaupun kita minat atau teruja secara mendalam kepada sesuatu. Bukannya tidak baik dan ia mungkin akan mendatangkan ketenangan kepada kita, tetapi perlu berdisiplin dalam apa jua perbuatan, contohnya jika berkonvoi dengan motosikal, berhemahlah menunggang ke destinasi yang dituju.

Perlahankan kenderaan, jangan mengganggu pengguna jalan raya. Jangan menunjuk kita hebat atau lebih hebat daripada orang lain sedangkan ada lagi orang lain lebih hebat daripada kita.

Apabila berbual di kedai kopi bersama rakan seangkatan veteran atau otai, sering kali berbicara mengenai BBNU atau ‘budak baru nak up.’

“Zaman sekarang ni budak lain macam la Mat aku tengok. Jika zaman kita dahulu rasa hormat pada orang tua masih menebal dan tidak pernah melawan orang lebih tua daripada kita walaupun nasihatnya kadang cuma tin kosong saja. Tapi budak BBNU sekarang perasaaan hormat pada orang tua semakin menipis. Jika kita hendak beri nasihat, mahu dilawannya kita,” kata seorang rakan.

“Betul,” kata penulis, walaupun bukan semua begitu kerana ada yang baik dan berdisiplin tinggi.

Tindakan menggunakan kapcai atau merempit itu cuma satu contoh kecil. Dalam perbuatan atau tingkah laku lain seperti berbudaya, bersosial dan etika bermasyarakat, boleh dilihat BBNU lebih mementingkan kawan seangkatan dan sealiran daripada orang tua atau masyarakat setempat.

Merempit dalam kawasan komuniti atau taman tanpa menghiraukan masyarakat sekeliling. Berfesyen atau bergaya dengan menjolok mata atau fesyen yang entah apa-apa meniru gaya Korea atau Barat.

Berlagu atau mendendangkan lagu terkini kononnya walaupun lirik dan lentuk lagu mereka sendiri tidak paham. Menggunakan media sosial seperti Facebook, Instagram atau TikTok menggunakan kata-kata lucah atau kesat dan bergedik sakan tidak ingat dunia.

Hai entahlah, mungkin mereka akan berkata, penulis yang sudah tua buatlah gaya orang tua, ini zaman mereka. Tapi, janganlah berlebih-lebih sehingga lupa adat resam dan budaya serta menjual maruah diri demi berlari dengan zaman kemajuan kononnya.

BBNU ini banyak simptomnya. BBNU secara ringkas adalah budak sedang meningkat usia remaja. Biasanya kita boleh tengok ‘spesies’ BBNU ni dalam lingkungan usia 15 hingga 19 tahun.

Purata mereka akan berkecimpung dalam dunia BBNU ini adalah ada usia 15 tahun bersamaan dengan tingkatan tiga, sebabnya tingkatan tiga boleh dikira senior di sekolah bagi menengah rendah.

Jadi, masa inilah mereka mula mempelajari ilmu menjadi seorang BBNU yang berjaya. Ada BBNU terlajak, tapi selalunya tak lebih umur 25 tahun.

Cara mengenali BBNU adalah menerusi:l Cara pergaulan. BBNU biasanya datang dalam kumpulan kecil dan mudah mengecam mereka kerana keluar dengan pakaian seragam. Maksudnya, dalam kumpulan tiga hingga lima orang, fesyen digunakan hampir sama. Yang lain cumalah saiz dan warna. Kalau seorang pakai baju topshop fit besbol, semua akan mengikut.l Cara percakapan. Kalau nama pun BBNU, mereka akan bercakap pun mesti akan ‘up’ juga. Kalau pegi kedai nak beli barang, mereka tak cakap “Bang boleh bagi saiz XXS,” tetapi mereka akan cakap “Bro bagi aku saiz XXS.” Cakap mesti mau up. Kerek itu penting, maklumlah bawa ramai kawan.l Cara pemakaian. BBNU suka trend fesyen semasa. Tak kisah sama ada trend K-Pop, J-Pop, Skinhead, Punk dan seangkatan dengannya, mereka akan tiru. Paling ketara, mereka bukan setakat meniru gaya dan pakaian secara ala kadar, sebaliknya mahu menunjukkan bahawa mereka adalah Punk atau K-Pop hardcore.

Sanggup pakai kot hitam dengan sarung tangan berjalan dekat pasar karat atau City Square JB pada 12 tengah hari. Satu lagi, tak kira BBNU lelaki atau perempuan, pakaiannya mestilah saiz paling kecil. Kalau badan saiz XXL, mereka cari baju saiz M.

l Penggunaan gajet. Gajet wajib ada bagi BBNU adalah DSLR yang dianggap serba guna bagi BBNU. Kegunaan pertama adalah sebagai perhiasan di leher selain menjadi cermin ajaib. Kalau kita perasan, BBNU (selalunya perempuan) akan ambil gambar sendiri dan kemudian tengok cantik atau tak, baju Ok atau tak, rambut warna merah cun atau tak.Kegunaan ketiga adalah sebagai menandakan tahap keotaian mereka. Jika melepak berkumpulan, pelbagai gaya dibuat termasuk ada yang jadi tukang jerit. Memang suka sangat jerit sambil lompat-lompat. l Perkara BBNU suka buat. Oleh kerana kebanyakan BBNU tidak cukup umur, mereka suka tengok wayang 18 PL/SG/SX. Muka budak-budak, ada hati nak tengok cerita dewasa.

Pernah sekali ketika mahu menonton filem untuk orang dewasa, abang TGV menjerit “Siapa bawah umur tolong tukar tiket tengok cerita kartun.” Tergelak penulis melihat sebilangan besar BBNU terpaksa hampa dan kebanyakannya menukar tiket.

Begitulah kehidupan. Semoga kerajaan menyedari hal ini dan berbuat sesuatu agar BBNU tidak sesat dalam perjalanan hidup.

Sebagai ibu bapa, jagalah anak agar tidak terjebak dengan BBNU yang boleh merosakkan akidah dan maruah.

Penulis Timbalan Ketua Polis Daerah Seri Alam, Johor

Usah langgar nilai, sensitiviti dalam karya seni

Mohd Rizal Azman Rifin

Islam meraikan kehadiran aktiviti seni selagi tidak bertentangan dengan hukum syarak. Malahan, Islam tetap memberikan ruang yang luas dalam menggiatkan program kesenian kerana menyedari bahawa rasa cinta dan suka kepada keindahan dan seni itu suatu fitrah manusia.

Pun begitu, seni dalam Islam bukan sebagaimana tanggapan dan pegangan ‘bebas agama dan sifar nilai’ yang mengetepikan etika agama sebagai ‘roh seni’ yang seharusnya ditaati. Inilah kelainan yang terdapat dalam Islam kerana Islam tidak sesekali membiarkan umatnya terumbang-ambing dalam sesuatu aktiviti kehidupan tanpa dibimbing hala tuju yang benar.

Dengan kata lain, Islam tidak sama sekali memisahkan antara keperluan duniawi dan keperluan ukhrawi yang bersifat ad-Din yang mana ruang lingkupnya merangkumi setiap perkara dalam kehidupan manusia. Kegiatan seni kraftangan, seni tulisan seperti kaligrafi, seni bina, seni hias dan sebagainya sentiasa mendapat tempat di hati umat Islam.

Hasilan seni dalam pelbagai kategori adalah manifestasi rasa kebesaran terhadap cipta alam raya ini sekali gus sebagai satu perlambangan sikap bersyukur dengan kurniaan Allah SWT. Dalam Islam seni bukannya ‘bebas nilai dan kosong agama’ tetapi Islam memberikan garis panduan jelas bagaimana mahu menunjukkan perasaan seni di dalam bentuk yang tidak melampaui batas dan tidak menunjukkan nilai insani.

Beberapa ilmuwan Muslim telah mengungkapkan definisi seni Islam. Misalnya, Al-Farabi berpendapat seni adalah ciptaan yang berbentuk keindahan, manakala menurut Imam Al-Ghazali pula seni berkaitan dengan jiwa manusia yang sesuai dengan fitrahnya.

Ilmuwan Nusantara yang tersohor, Sidi Gazalba pula mentakrifkan seni sebagai sebahagian daripada kebudayaan yang dicetuskan oleh sesuatu kelompok manusia kerana fitrah manusia yang cinta kepada sesuatu yang menyenangkan had melalui pancaindera yang lima. Penciptaan bentuk-bentuk kesenian tersebut mengandungi nilai estetika yang berpadu dengan nilai estetika Islam. Nilai dalam estetika Islam itu ialah akhlak.

Jadi, dapatlah kita rumuskan bahawa kesenian yang diutamakan dalam Islam ialah kesenian yang mampu mempertingkatkan kehalusan dan keindahan akal budi manusia dalam membentuk hubungan antara manusia dengan Allah dan antara manusia dengan manusia. 

Sesuatu karya seni bertujuan untuk meninggikan apresiasi manusia tentang semua nilai baik, murni dan diredai Allah SWT. Kesemuanya ke arah mendorong manusia mencapai tingkat ketakwaan, kemakrufan, kesolehan dan budi yang lebih mantap. Ini kerana manusia diberi akal dengan kelebihan daya cipta, imaginasi, intuisi dan lisan untuk menghasilkan penciptaannya sendiri sebagai anugerah Allah yang menjadi amanah dan penggunaannya perlu dipertanggung- jawabkan. 

Sesungguhnya, seni yang menepati garis panduan Islam sangat indah lagi menepati fitrah insani. Jagalah dan peliharalah sebaiknya kerana tanpa menepati piawai yang ditetapkan Islam, seni akan kehilangan roh agama dan bersifat kosong nilai insani yang diredai Ilahi. 

Perbuatan sengaja mencipta dan mengkarya sesuatu hasilan seni yag jelas menampakkan pelanggaran hukum syarak tidak sepatutnya dilakukan oleh golongan Mukmin. Mukmin yang sejati tetap akan menjulang nilai adab dan ciri-ciri agama dalam setiap karya seninya akan tidak menjadi beban azab Allah di akhirat kelak. Manakala bagi pengkarya seni yang mampu menggarap idea seni sehingga memungkin banyak pihak terpikat dan terpengaruh untuk berbuat kebaikan dan mendekati agama. Dia telah melakukan perbuatan amar makruf yang besar ganjaran pahala di sisi Allah. 

Sebaiknya, karya seni dalam apapun bentuk seharusnya dipergunakan demi kemanfaatan kehidupan manusia dan menimbulkan rasa insaf dalam diri mereka yang menikmati hasil karya tersebut. Bukan karya seni menjadi pencetus kepada perkara yang lagha dan mungkar. 

Semoga bakat seni yang Allah kurniakan tidak menjadikan diri lupa bahawa seni dalam Islam itu ada batas sempadannya. Usahlah dibuat sembrono tanpa nilai adab dan agama. Tidak kira seni Islam apapun seperti seni nyanyian, muzik, tarian, lukisan, binaan, pakaian dan kecantikan semuanya hendaklah dilakukan kerana Allah. Pun demikian, Allah melarang penciptaan seni yang melampaui batas sehingga melanggar ketetapan adat norma masyarakat dan jauh menyimpang daripada nilai agama. Ini selari dengan Firman Allah dalam Surah al-A’raf ayat 31 yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang melampaui batas.”

Seperkara lagi ialah Islam hanya membenarkan hasilan karya seni itu seharusnya bermatlamat baik, halal dan berakhlak. Jadi, berdasarkan data ini sudah cukup untuk kita memahami perbezaan seni Islam dengan seni bukan Islam, iaitu niat dan akhlak kerana Allah.

Selain itu, seharusnya kita memahami sejelasnya bahawa Islam tidak pernah memisahkan umatnya dengan seni. Cuma yang disekat adalah seni yang kurang memiliki aspek nilai adab dan akhlak yang memungkin terjerumusnya kehidupan manusia ke kancah mungkar.

Justeru, amat malang apabila ada kalangan Muslim yang sanggup melanggar nilai dan sensitiviti agama dan norma masyarakat semata-mata mahu mempamerkan karya seni. Kita bukan hidup dalam masyarakat Barat yang menolak nilai adab dan agama dalam hampir segenap sisi kehidupan, sedangkan kita sebagai umat Islam seharusnya tetap kekal mempertahankan nilai-nilai suci agama dalam apa jua lapangan aktiviti kehidupan duniawi kerana impaknya tetap membawa natijah kepada kehidupan di akhirat kelak.

Puasa sunat 6 hari bulan Syawal boleh dilakukan berselang-seli

Saya ada beberapa soalan mengenai puasa pada Syawal. Adakah berdosa sekiranya tidak melakukan puasa enam berkenaan disebabkan sakit atau sesuatu sebab? Adakah puasa enam mesti dilakukan berturut-turut? Bagaimana sekiranya dilakukan penghujung Syawal disebabkan banyak jemputan hari raya? Soalan lain iaitu bagaimana untuk saya menjadi wanita yang bahagia dunia dan akhirat?

PUAN ROHANI
Ipoh, Perak.
Dalam sebuah hadis riwayat Muslim, Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadan dan meneruskannya dengan enam hari di bulan Syawal, maka (pahalanya) seolah-olah berpuasa selama setahun.

Hadis ini jelas menerangkan mengenai puasa enam hari pada Syawal selepas menempuh sebulan Ramadan. Hukum puasa enam hari pada Syawal adalah sunat.

Sunat bermaksud mendapat pahala sekiranya mengerjakannya dan tidak berdosa sekiranya meninggalkannya. Oleh itu tidaklah berdosa jika tidak melakukan puasa enam hari pada Syawal.

Seterusnya, Imam an-Nawawi menyebut dalam kitab al-Majmu Syarah al-Muhazzab bahawa dalam mazhab as-Syafii disunatkan berpuasa enam hari Syawal kerana ia ada disebutkan di dalam hadis. Mereka berpendapat, sunat berpuasa secara berturut-turut.

Tetapi jika seseorang melambatkannya, ini dibolehkan kerana ia masih mengikut garis panduan hadis. Kami tidak pertikaikan pandangan ini, malah ia juga adalah pandangan Ahmad dan Daud.
Bukan syarat

Oleh itu, bukanlah suatu syarat untuk melakukan puasa enam hari pada Syawal secara berturut-turut. Sekiranya puasa berkenaan dilaksanakan secara berasingan, maka perkara itu dibolehkan.

Sekiranya dapat dilakukan dengan segera tanpa melengah-lengahkan, maka perkara itu adalah lebih baik.

Allah SWT berfirman dalam beberapa ayat antaranya dalam surah Ali Imran ayat 133 (yang bermaksud): Dan bersegeralah kamu kepada keampunan daripada Tuhan-mu.. Begitu juga dalam surah al-Maaidah ayat 48 (yang bermaksud): Maka berlumba-lumbalah membuat kebajikan..

Justeru, kita seharusnya menyegerakan puasa enam kerana dibimbangi sekiranya kita melengah-lengahkan akan menyebabkan kita terlupa atau boleh membawa pelbagai masalah.

Namun tidaklah menjadi kesalahan jika dibuat pertengahan bulan atau akhir bulan. Ini adalah pandangan Imam Syafii dan Hambali.

Laksana kewajipan agama

Untuk soalan seterusnya, saya ingin memberi beberapa nasihat kepada Puan mengenai perkara yang membawa kepada keselamatan dan kebahagiaan dunia dan akhirat. Antaranya, hendaklah melaksanakan kewajipan agama.

Dalam sebuah hadis riwayat al-Bazaar, Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Jika seseorang wanita solat lima waktu, berpuasa pada Ramadan dan taat kepada suaminya, nescaya ia akan masuk syurga.

Kedua, hendaklah mentaati suami. Hal ini disebut dalam banyak hadis, antaranya hadis riwayat at-Tabarani, daripada Abdullah bin Salam bahawa Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Sebaik-baik wanita adalah wanita yang menyenangkanmu jika kamu melihatnya, mentaatimu jika kau menyuruhnya dan dapat menjaga dirinya dan hartamu ketika engkau tidak bersamanya.

Ketiga, selalu mengingati Allah. Dalam sebuah hadis riwayat at-Tirmizi, bahawa Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Hendaklah kamu (para wanita) memperbanyak membaca tasbih, tahlil, taqdis dan hitunglah dengan ruas jari-jari kerana sesungguhnya mereka akan ditanya dan akan dijadikannya boleh berbicara. Janganlah kamu lalai sehingga melupakan rahmat Allah.

Keempat, solat malam. Dalam hadis riwayat Abu Daud daripada Abu Hurairah r.a dan Abu Said r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Sesiapa yang bangun tengah malam, kemudian membangunkan isterinya, lalu mereka melakukan solat berjemaah dua rakaat, maka mereka akan dimasukkan dalam golongan orang-orang yang banyak mengingati Allah.

Kelima, berbuat baik dan banyak bersedekah. Dalam sebuah hadis riwayat Ahmad dan Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): Wahai semua wanita, bersedekahlah walaupun dari perhiasan kamu sekalian. Sesungguhnya kamu kelak paling banyak menjadi penghuni neraka. Demikianlah, wallahualam.

Dahulukan puasa wajib daripada sunat

Oleh Ustaz Zaharudin Abdul Rahman

PUASA sunat Syawal sememangnya amat popular di kalangan masyarakat kita hari ini.

Namun, di kesempatan ini saya suka menasihatkan semua yang ingin mengamalkan puasa sunat ini agar berhati-hati dari tipu daya syaitan yang kerap berjaya menjadikan seseorang individu yang berpuasa (sunat Syawal) itu bermegah dan riak dengan amalannya.

Ini kerana ada yang tidak menyedari, ada ketikanya mereka sendiri menunjuk-nunjuk dengan amalan yang dibuat kepada orang lain dengan berbangga memberitahu sudah melaksanakan amalan sunat itu untuk tempoh beberapa hari.

Ia menjadi seolah-olah satu budaya untuk berlumba menamatkan puasa enam. Ia agak terpuji tetapi dicemari oleh hebahan-hebahan yang dibuat tentang bilangan hari puasanya bertujuan melihat ‘siapa lebih hebat.’

Amat dibimbangi, tindakan ini bakal menghilangkan seluruh pahala puasa sunat seseorang itu kerana ia boleh menjadikan seseorang merasa riak.

Memperdengarkan amalan masing-masing khususnya puasa tanpa keperluan dengan mudah boleh menjerumuskan seseorang dalam kesalahan ‘sumaah’ iaitu menunjuk-nunjuk amalan dengan menyebutnya kepada orang lain.

Apabila ia dilakukan, Rasulullah SAW kerap menjelaskan amalan demikian adalah ‘tertolak’ serta tiada lagi nilaiannya di sisi Allah.

Ibadat sedemikian sepatutnya di sembunyikan khas untuk Allah bagi memperoleh ganjaran Allah, bukannya ganjaran pujian manusia.

Saya ‘meluat’ jika ada individu memberitahu amalan soleh dilakukan kepada saya seperti puasa sunat enam tanpa keperluan.

Itulah hakikat balasan Allah buat ibadat individu tiada ikhlas yang suka menunjuk.

Mereka memaklumkan ibadat dilakukan itu agar mendapat kepujian dan rasa hebat, namun rupanya tindakan mereka hanyalah mengundang pandangan rendah orang ramai. Sedarlah dan jauhi perbuatan ini.

Ziarah dan Puasa Sunat

Tidak dinafikan ada yang terpaksa memberitahu apabila ada rakan yang ajak makan dan menziarahi rumah rakan.

Tatkala itu, ia dibolehkan berikutan setiap individu ingin menjaga niat dan hati masing-masing agar tidak timbul perasaan tersebut.

Inilah yang saya katakan sebagai keperluan, hanya bila perlu ia didedahkan itupun dengan kesukaran untuk menjaga niat di dalam hati.

Puasa sunat ini juga tidak sewajarnya menjadi penghalang menerima jemputan rakan-rakan yang membuat rumah terbuka.

Isu Keutamaan Antara Sunat Syawal dan Qada

Selain itu, satu isu yang kerap ditimbulkan berkenaan hal ini adalah tentang penggabungannya dengan puasa ganti Ramadan dan puasa yang mana satu lebih perlu diutamakan.

Jika ada yang bertanya manakah yang lebih baik di antara puasa sunat Syawal dan puasa qada? Jawapannya sudah tentu puasa qada.

Ini terbukti dari hadis Kudsi yang sahih bahawasanya: “…dan tidaklah hampir kepadaku seorang hamba-Ku dengan apa jua pun, maka yang lebih Ku sukai adalah mereka melaksanakan amalan fardu (wajib) ke atas mereka, dan sentiasalah mereka ingin menghampirkan diri kepada-Ku dengan mengerjakan amalan sunat sehinggalah aku kasih kepadanya…” (Riwayat Al-Bukhari)

Hadis tadi sebagai asas keutamaan, walau bagaimanapun dari sudut praktikal jawapannya mungkin berbeza menurut keadaan diri seseorang.

Maksudnya begini, jika seseorang itu perlu Qada puasanya selama 30 hari, berpuluh atau berbelas hari (kerana nifas atau haid yang lama di bulan Ramadan sebagai contoh) dan tubuhnya juga sihat dan diyakini masih kuat.

Eloklah ia mengerjakan puasa sunat Syawal terlebih dulu pada ketika itu kerana waktu sunat puasa Syawal yang singkat berbanding Qada (sepanjang tahun).

Bagaimanapun harus diingat, walaupun waktu bagi puasa Qada adalah panjang, kita tetap tidak pasti adakah kita mampu sampai ke tarikh itu jika ajal yang tiba-tiba menjengah.

Seseorang yang mati sebelum menggantikan puasa Ramadan tetapi sudah berpuasa sunat Syawal akan pasti dikira masih berhutang dengan Allah SWT.

Bagaimanapun seseorang yang mati setelah berjaya menggantikan puasanya tetapi tidak sempat berpuasa sunat Syawal, pastinya tiada sebarang masalah pun, malah mungkin ia juga mungkin boleh mendapat pahala sunat Syawal itu sekali gus berdasarkan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “… barang siapa yang mempunyai keinginan untuk melakukan kebaikan tetapi tidak melakukannya, telah dituliskan Allah SWT baginya pahala penuh, maka jika ia kemudian mempunyai keinginan untuk melakukannya, dituliskan 10 pahala sehingga 700 kali ganda. (Riwayat Al-Bukhari)

Kita harus memahami bahawa darjat puasa Qada adalah lebih tinggi dan tanggungjawab bagi menunaikannya adalah jauh lebih besar daripada sunat Syawal.

Ini kerana puasa qada adalah puasa wajib dan adalah ‘hutang’ ibadat dengan Allah SWT berbanding puasa Syawal yang hanyalah sebagai tambahan pahala.

Isu menggabungkan puasa qada dan Syawal sememangnya amat popular, namun pandangan ringkas saya adalah seperti berikut:

Tidak elok untuk menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu (dari sudut kesihatan tubuh dan lain-lain) untuk memisahkannya.

Ini kerana berdasarkan pengetahuan saya tiada dalil khusus membuktikan Rasulullah SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk menggabungkannya. Apabila Rasulullah SAW, sahabat dan ahli ibadat yang soleh tidak melakukannya, maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik kerana pilihan Rasulullah SAW dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik.

Malah terdapat juga hujah-hujah yang menyebabkan pandangan yang mengharuskan penggabungan ‘qada dan ganti’ itu dipersoalkan, iaitu:

1. Jika seseorang mengatakan boleh gabung puasa qada (yang wajib) dengan puasa Syawal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat, seperti gabungan solat isyak dengan terawih, atau subuh dengan ‘tahiyyatul masjid’ atau dengan solat sunat fajar, atau solat Jumaat dengan solat sunat ‘tahiyyatul masjid’.

Maka ini pasti menyebabkan masalah lain timbul dalam ibadat wajib termasuk rekaan-rekaan pelik seperti solat fardu subuh campur istikharah dan lain-lain.

2. Menurut Prof Dr Syeikh Abd Malik as-Sa’dy (mantan Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah el-Ibrahim (Jordan), mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain.

Ini kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajipannya.

Justeru, tindakan menggabungkan ini pasti mengurangkan kesempurnaan hamba dalam menunaikan tuntutan wajib mereka.

3. Tindakan Aisyah RA yang melewatkan Qada pula boleh dijadikan hujah beliau mengasingkan kedua-dua puasa qada dan Syawal.

Maka inilah yang terpilih sepatutnya. (tidak gabungkan kerana Aisyah RA tidak menggabungkannya).

Berdasarkan hadis Riwayat Muslim, bahawasanya Aisyah RA menyebut: “Kewajipan ke atasku untuk berpuasa (Qada) daripada puasa Ramadan, tidaklah aku menggantinya sehingga datang Syaaban.

4. Amalan wajib (qada) memerlukan niat yang ‘jazam’ (tepat dan pasti) maka tindakan menggabungkan ia dengan niat puasa sunat boleh merosakkannya.

Kerana itulah ulama yang mengizinkannya mencadangkan agar diniat puasa qada saja, adapun Syawal itu dipendam saja dengan harapan Allah SWT menerimanya.

Bagaimanapun, ulama yang mencadangkan ini jelas menyatakan bahawa tindakan menggabungkannya tetap mengurangkan pahala sunat Syawal berkenaan kerana tidak diniat dan tidak dilakukan sepenuhnya (Hasyiah As-Syarqawi ‘ala al-Tahrir, Syeikh Zakaria Al-Ansary, 1/427; naqal dari Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, Atiyyah Saqr, 2/23)

5. Malah ada pula yang berhujah bahawa amalan sunat tidak boleh ditunaikan sebelum amalan fardu.

Demikian menurut Syeikh Abu Raghib al-Asfahani, Syeikh Ihsan Muhammad ‘Aayish al-’Utaibi dan juga di sebutkan oleh Dr Yusof Al-Qaradawi di dalam kitabnya Fiqh Awalwiyyat. Ini ada asasnya kerana berdasarkan hadis Rasulullah SAW bahawasanya: “Barang siapa telah berpuasa Ramadan kemudian diikuti dengan enam hari daripada Syawal (puasa), maka ia adalah seperti (pahala) puasa ad-Dahr (setahun),” (Riwayat Al-Bukhari)

6. Kita dapat melihat penggunaan ‘fe’il madhi’ iaitu bagi puasa Ramadan, mungkin saja boleh membawa makna sesiapa yang belum lengkap puasa Ramadan perlulah melengkapkannya dulu, kemudian barulah mereka layak bagi mendapat peruntukan pahala sunat Syawal.

7. Hujah ulama yang ‘mengharuskan’ adalah berdasarkan hadis riwayat Bukhari bahawa: “Sesungguhnya amalan itu berdasarkan pada niat, dan bagi seseorang apa yang diniatkan.”

Ia dilihat agak umum, memang benar apa yang diniatkan adalah penting tetapi niat mempunyai kaedah dan cara-caranya bagi diterima, contohnya seperti niat solat yang dicadangkan di dalam mazhab Syafie dimulakan ketika lafaz takbiratul ihram disebut, jika tidak, niat itu tidak dikira.

Justeru, niat juga ada disiplinnya dan tidak boleh di buat sesuka hati di dalam ibadat.

Kesimpulan dalam yang mengutarakan perbincangan yang terbatas ini, eloklah ia tidak digabungkan dan elok sangat didahulukan yang wajib daripada sunat.

Penyucian diri melalui pengorbanan harta

Nazhafah Diri & Integriti Melalui Juz 11

DIRI 
seseorang itu boleh disucikan daripada dosa yang telah dilakukan. Apa yang penting, keampunan daripada Allah SWT hendaklah sentiasa dipohon dan perbanyakkan amal soleh untuk mensucikan diri. Jika dahulu, orang yang mencampur adukkan amalan baik dan jahat hendaklah bertaubat dan setelah itu diambil satu pertiga daripada harta mereka sebagai penebusan terhadap kesalahan yang telah dilakukan.

Kisah Abu Lubabah menjadi ibrah kepada mereka yang terlanjur lalu menginsafi diri. Beliau menghukum dirinya dengan mengikat tubuhnya di tiang masjid sehinggalah Allah menurunkan ayat membebaskannya daripada kesalahan. Firman Allah SWT:

خُذۡ مِنۡ أَمۡوَ ٰ⁠لِهِمۡ صَدَقَةࣰ تُطَهِّرُهُمۡ وَتُزَكِّیهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَیۡهِمۡۖ إِنَّ صَلَوٰتَكَ سَكَنࣱ لَّهُمۡۗ وَٱللَّهُ سَمِیعٌ عَلِیمٌ. أَلَمۡ یَعۡلَمُوۤا۟ أَنَّ ٱللَّهَ هُوَ یَقۡبَلُ ٱلتَّوۡبَةَ عَنۡ عِبَادِهِۦ وَیَأۡخُذُ ٱلصَّدَقَـٰتِ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلتَّوَّابُ ٱلرَّحِیمُ.

Maksudnya: “Ambillah (sebahagian) daripada harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (daripada dosa) dan mensucikan mereka (daripada akhlak yang buruk). Dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.Tidakkah mereka mengetahui bahawa Dialah yang menerima taubat daripada hamba-hamba-Nya, dan juga menerima sedekah-sedekah, dan bahawa sesungguhnya Allah Dia Penerima taubat lagi Maha Mengasihani”. (Al-Taubah: 103-104)

Menurut Imam Ibnu Katsir, ayat ini menjelaskan tentang perintah Allah SWT kepada Rasul-Nya untuk mengambil zakat daripada harta orang yang terlanjur berbuat kesalahan demi untuk membersih dan mensucikan diri melalui zakat yang dikenakan.

Menurutnya lagi, perintah ini juga ditujukan kepada orang-orang yang mengakui perbuatan dosa mereka yang telah mencampur adukkan amal baik dan amal buruknya supaya mereka kembali insaf dan bersih jiwa daripada kekotoran diri.

Berkorban harta dengan bersedekah mempunyai nilai yang tinggi dalam pelaksanaan amal soleh. Bersedekah dalam Islam ada dua hukum iaitu sedekah wajib yang melibatkan zakat dan sedekah sunat seperti infak, wakaf, hadiah dan seumpamanya.

Allah SWT memerintahkan sedekah kepada hamba-Nya yang memiliki harta dan kekayaan bertujuan untuk mengekal serta menambahkan keberkatan harta, mendekatkan diri kepada Allah SWT, menjalinkan persaudaraan, membersihkan jiwa daripada sifat tercela dan menjauhkan diri daripada bala bencana. Segala pintu kebaikan akan terbuka melalui bersedekah bahkan ianya dapat memadamkan segala dosa lalu sebagaimana sabda Nabi SAW:

أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الخَيْرِ : الصَّوْمُ جُنَّةٌ ، وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ

Maksudnya: “Tidakkah kamu mahu aku tunjukkan pintu-pintu kebaikan? Puasa itu perisai, sedekah dapat memadam dosa sepertimana air memadam api.” (Riwayat Tirmizi dan al-Nasa’ie)

Sempena bulan Ramadan yang mulia, marilah kita beri keutamaan kepada jihad harta dengan menyalurkan sedekah serta sumbangan kepada mereka yang memerlukan. Afdalnya sedekah hendaklah diberikan secara tersembunyi, namun ianya dibolehkan untuk diberi secara terbuka bagi memberi semangat kepada orang lain.

Imam Al-Maraghi ada menyebut dalam tafsirnya: “Jika kamu mengeluarkan derma secara terbuka, maka cara seperti itu adalah lebih baik kerana ia akan menjadi teladan yang baik kepada orang lain, sehingga ada antara mereka yang akan menirunya”.

Apa yang penting kita ikhlas kepada Allah SWT dengan tidak ada sedikitpun niat untuk kepentingan diri dan menunjuk-nunjuk kepada orang ramai.

USTAZ DATO’ AHMAD YAKOB